我们最近刚从葡萄牙里斯本的一次会议回来，会议结束后我们花了几天时间探索这座美丽的城市及其周边地区。在那里，我们漫步在里斯本著名的“七座山丘”上，周围大多是成群结队的游客——有的像我们一样步行，有的坐在随处可见的“嘟嘟车”上，我们惊讶地发现，这些人群中竟然没有任何焦虑或担忧的迹象。
相反，他们明显沉浸在节日的气氛中，在路边的咖啡馆或咖啡店里吃吃喝喝，兴奋地聊天或忙着玩手机。从外表上看，他们似乎明显认为周围的世界尽可能地“正常”地运转。
不用说，作为清醒的群体，我们对此感到惊奇。世界上（据报道，人数正在增加）的人们中，有哪一个人痛苦地意识到了这一巨大的 政变 发生在（不）可见性的缝隙中，难道不会用怜悯和惊讶的混合情绪看着这些生活在愚人天堂的游客吗？
我们忍不住互相评论这些人群身上明显的无知外衣，过了一会儿，一个显而易见的问题浮现在我们眼前，因为这些不懂世事的羔羊在不知不觉中被引向了可能是他们自己的灭亡，而与此同时，他们却以为自己正走向“智能（15 分钟）城市”的天堂，以及 CBDC 所谓的“便利”，更不用说备受吹捧的“第四次工业革命问题是：为什么人们，其中相当一部分人肯定是聪明的，即使不是非常聪明， 无需 面对至少自 2020 年以来发生的事情，如何将两者结合起来？
我以前曾尝试回答过与这群人有关的这个问题（有一次是关于一个人的）。 著名会员 这些人可能在谎言被说出的那一刻就能察觉谎言， 即哲学家 – 那些被认为具有智力敏锐度的人 和 这位典型哲学家的道德勇气， 苏格拉底他“敢于直言”，尽管他知道，由于他在某些雅典人、特别是年轻人中很受欢迎，陪审团既钦佩他，又憎恨他，还嫉妒他，因此他会被陪审团判处死刑。
可悲的是，正如我 2020 年以来的经历所证明的那样，即使是“哲学家”——用引号引起来，因为那些 工作 作为“哲学家”（即教授哲学的人）——并不一定是真正的哲学家。 真实成功 哲学家很容易被识别——他们 别 仅由 将为受助学生提供课程帮扶 学科（他们甚至不需要是哲学老师），他们 do 它。 他们 生活 它。 他们 做 根据他们的哲学见解。他们表明 道德勇气 在公共场合。如果他们不做这些事情，他们就不是哲学家。以下是 罗伯特·M·皮尔西格 ——如果有的话，他是一位反传统的思想家——对这个问题发表了看法（莉拉，p。 258）：
他喜欢这个词 哲学。 它恰到好处。它的外观沉闷、笨重、多余，与它的主题完全相符，而且他已经用了一段时间了。哲学之于哲学，就如同音乐学之于音乐，艺术史和艺术欣赏之于艺术，文学批评之于创意写作。它是一个衍生的、次要的领域，有时是一种寄生的生长，它喜欢认为它通过分析和理性化宿主的行为来控制宿主。
文学家有时会对许多创意作家对他们怀有的仇恨感到困惑。艺术史学家也无法理解这种仇恨。他认为音乐家也是如此，但他对他们了解不够。但哲学家根本没有这个问题，因为通常会谴责他们的哲学家是空类。他们不存在。自称哲学家的哲学家几乎就是所有哲学家。
随时了解 Brownstone Institute 的最新动态
可以肯定的是，不仅哲学家表现出道德勇气；许多非哲学家也表现出道德勇气，而且在我们目前这个黑暗的时代也表现出道德勇气。（道德勇气只是哲学家因其职业而具有的可识别特征。）正如上文所述，哲学家可能表现出高于平均水平的智力，许多其他人也是如此，包括皮尔西格如此不客气地称之为“哲学家”的人。
但重要的是，情报并不能保证人们能够发现那些通常潜伏在阴影中的不法行为——如今，这相当于审查制度的瘴气，暴君们希望通过瘫痪计划和限制来掩盖他们对我们生活各个方面的隐秘渗透。因此，我在上面写了前两段。
上面我提到回答了那个令人困惑的问题，为什么连那些自称是哲学家的人都无法驱散强加在我们身上的迷雾。我的答案（见 链接 （上文提供的）是按照精神分析的潜意识和压抑概念来表述的。压抑发生在（无意识的）当某事——一个事件、一个经历、一条信息——过于令人不安，以至于一个人的心灵无法在意识层面上忍受它，因此它被放逐到潜意识中。不是“潜意识”——它与弗洛伊德的“前意识”概念相对应——而是 un意识，按照定义，是无法自愿获取的。
与此同时，这也是压制令人无法忍受的证据的行为的症状，即“丹麦国家存在腐败”——正如哈姆雷特所说；只不过，今天腐败已经蔓延到全世界，世界经济论坛、世界卫生组织和联合国是腐败的根源——那些不敢面对真相的人，会经历“认知失调”。正如这句话所暗示的，当人们读到、看到或听到的东西“不合情理”时，就会发生这种情况；它与人们接受的信念或偏见不符。这时，压制就开始了。
在目睹了里斯本大批游客（主要是）的行为，好像世界上的一切都很好之后，我重新审视了我之前对自己的解释，即为什么他们对全球范围内一系列危及生命的情况表现出漠不关心——他们似乎对此毫不在意——我经历了所谓的“啊哈-经验,和 漫画书中，人物头顶上方闪烁着灯泡，这是一幅描绘人物的图画。我再次意识到，对于任何有兴趣的人来说，这都是显而易见的：坐在街边咖啡馆的一些人在聊天，但很多人却没有。相反，他们看着手机屏幕，有时还会在上面打字。
那又怎么样，你可能会反驳——这不是什么新鲜事；我们已经看到这种情况十多年了。确实如此。但请把这和我最初的问题联系起来；在事情发展的这个阶段，这是怎么可能的 政变 反对世界人民，为了人民 无需 把两个东西放在一起，不管用潜意识和“认知失调”的概念来解释有多准确。毕竟，这种令人费解的现象是多重决定的（这意味着它有多个原因）。我意识到，手机热潮增加了一些不同的东西。
这不仅提醒我们，无论人们多么频繁地浏览手机，在 WhatsApp、Facebook 等社交媒体网站上与朋友聊天，他们都会 无需 在那里看不到任何有关为全球主义新法西斯分子服务的特工的幕后诡计。无数的审查员和算法旨在过滤有助于揭开无知之幕的新闻，有效地阻止了这种意识的刺激。这不仅仅是这些，而且与手机本身有关，因为 雪莉特克 有助于人们理解。
在她及时出版的书中， 回收对话中，特克尔重现了当时的情形：纽约州北部一所中学的院长出于对她和其他老师在学生身上发现的问题的关心而找到了她（第 12 页）：
我被要求与该校的教职员工商讨他们认为学生交友模式出现的问题。院长在邀请函中这样说道：“学生似乎不再像以前那样交朋友了。他们结识了一些熟人，但他们之间的联系似乎很肤浅。”
这该归因于什么呢？特克尔是研究人类与智能手机等技术设备之间关系的权威，包括人们在使用这类设备过程中的变化。他得出结论：教师们见证的学生行为变化与他们过度使用智能手机有某种关联。为什么呢？
在参加霍尔布鲁克学校教师的静修活动后，特克尔有机会了解这些教师（不仅是这所学校，其他学校也一样）所关注的现象。她从这些教师那里得到的报告如下（第 13 页）：
一名七年级学生试图将一名同学排除在学校社交活动之外。
里德（院长）把这位失职的七年级学生叫到她的办公室，问她为什么这样做
发生了。女孩没什么可说的：
[这位七年级学生] 的回答几乎像机器人一样。
她说：“我对此没什么感觉。”她不能
读懂另一名学生受伤的信号。
这些孩子并不残忍。但他们没有感情
十二岁的孩子在操场上玩耍就像
八岁儿童。他们互相排斥的方式是
八岁孩子会玩的方式。他们似乎无法
把自己放在其他孩子的位置。他们说
其他学生：“你不能和我们一起玩。”
他们没有发展出那种关系方式
倾听并学习如何看着对方、听听对方的声音。
可以肯定的是，这些信息指向了某种症状。当我们面对以下内容时，我们就会更接近根本的“原因”（第 13 页）：
这些老师认为他们看到了伤害的迹象。让孩子们在课堂上互相交谈、直接交谈很困难。让他们与教职员工见面也很困难。一位老师观察到：“[学生们]坐在餐厅里看着手机。当他们一起分享东西时，他们分享的是手机上的内容。”这是新的对话吗？如果是这样，它就没有发挥旧对话的作用。在这些老师看来，旧的对话教会了同理心。这些学生似乎彼此不太了解。
在详细阐述了她对技术对人类的影响的兴趣，以及她自己的信念——过度沉浸于（更不用说完全沉浸于）技术所提供的东西——“模拟”的吸引力——而以人与人之间的互动所提供的东西为代价是不明智的之后，特克尔总结道（第 15 页）：
随着霍尔布鲁克中学的学生开始花更多时间发短信（在手机上），他们失去了面对面交谈的练习。这意味着他们失去了共情技巧的练习——学会眼神交流、倾听和关注他人。对话是通往亲密、社区和交流体验的途径。重新找回对话是重新找回我们最基本的人类价值观的一步。
换句话说，当人们过度使用手机，以致不成比例地减少人类原始的互动方式 - 即不通过技术手段进行面对面的交谈和交流 - 他们就失去了理解面部表情和改变语调的能力，而且更重要的是，失去了感受和表达对他人的同情和同理心的能力。
简而言之，我们变得比我们本可以成为的弱化版、贫乏版。这并不意味着我们必须成为反技术的卢德分子；恰恰相反。这仅仅意味着，在我们生活的世界中，我们需要使用智能手机和笔记本电脑等先进技术， 但是 我们不应该让它使我们的人性萎缩并枯萎成一个空壳。
特克尔的这些见解和里斯本游客的行为有什么关联？这些游客似乎完全没有意识到有一层阴影笼罩着他们 — — 尽管对他们而言是难以察觉的 — — 他们只是在互相交谈，许多人都全神贯注于手机上发生的事情？
霍尔布鲁克学校的老师们也注意到，他们的年轻学生也对科技产品情有独钟，在我看来，这是除了另外两个原因之外的另一个因素，这两个原因解释了为什么大多数人显然仍然否认周围发生的事情（尽管经过精心掩饰，但仍然 那里，对于任何注意到的人来说）。
这里的问题不是他们持续关注智能手机，从而阻碍他们的发展，就像年轻学生的情况一样，因为智能手机分散了他们的注意力，使他们无法关注“朋友”的面孔和声音（假设他们会互相交谈）。相反，众所周知，人们普遍沉迷于手机，在我看来，这更是一种根本性的无能或不愿摆脱技术设备，关注广泛“政治”性质的问题的表现，尤其是那些与我们的民主权利和自由有关的问题。人们似乎被智能手机迷住了，这对他们不利。
Turkle 在其他地方描述了一个事件，这也是这种现象的典型表现，我也曾讨论过 这里。 之前，一位媒体名人声称，持续的国家监控不会困扰他，因为只要一个人不做任何引起当局怀疑的事情，一切都会好起来。特克尔反对这种观点，他（正确地）认为，普遍的监控侵犯了民主的隐私权（因为 爱德华·斯诺登 也相信）。
我敢打赌，里斯本和其他地方的假日人群会站在媒体大师一边，因为他们不想被人认为是“麻烦制造者”。此外，他们可能会坚持说，“当局”会做什么来故意伤害他们（我们）呢？真是荒谬的想法！
为了更深入地理解技术在其中的作用，最好的答案就是已故的（伟大的）技术哲学家， 伯纳德·斯蒂格勒，我曾写过 这里。 斯蒂格勒也不是技术恐惧者——他提倡使用技术，但更重要的是，他称之为“批判强化”。他比特克尔更严肃地看待这个问题，重点关注我在上面多次使用过的一个概念，即“关注我们”，我在上面链接的帖子中对此进行了详细阐述。
简而言之，他揭露了商业机构（以及最近审查机构）通过智能手机等设备吸引消费者注意力的过程。这样做的目的是将消费者的注意力引向营销某些产品（而如今，在审查和“事实核查”的情况下，则是向消费者提供令人放心的信息）。这个过程不需要持续、专注的 关注我们 传统上，批判性思维是在学校和大学中培养和发展的，也是批判性思维的先决条件。相反，斯蒂格勒认为，它分散了注意力，这一点在“浏览”互联网的现象中很明显。
因此，警惕操纵和欺骗公众的企图所必需的能力——即 批判性积极注意力 ——被抑制、麻痹，甚至被抹杀。难怪斯蒂格勒会写到消费者在这些情况下的“愚化”（在 休克状态 – 21世纪的愚昧与知识, Polity Press, 2015, 第 152 页），他在文中指出：
注意力总是既是精神的又是集体的：“注意”既意味着“集中注意力”也意味着“注意”……然而，我们生活在一个矛盾的时代，现在被称为 注意力经济 ——矛盾的是，因为这也是一个注意力分散和破坏的时代：这是一个 注意力不经济.
那么，在这种条件下，注意力不经济”，里斯本和其他地方的游客似乎完全不关心悬在他们头顶的极权主义幽灵，而要批判地意识到这一点，恰恰需要“注意”它，也就是“聚焦”和“关注”它（就像布朗斯通的作家们已经关注它一段时间了）？
我确信，出于上述原因，不加批判地使用智能手机等电子设备是造成这种缺乏担忧的一个重要因素，这等于默认否认可能发生的灾难，而这种否认将危及使用智能手机的大众的安全。
发表于 知识共享署名4.0国际许可
如需转载，请将规范链接设置回原始链接 褐石研究所 文章和作者。
