人们想要宝贵的自由吗？

最有洞察力的社会理论家齐蒙特·鲍曼（Zymunt Bauman）——我以前曾引用过他的作品（例如，参见 点击这里）——他提出了一个问题，这个问题在今天比他在 流动的现代性 （2000 年，第 16-22 页；另见 点击这里）。简而言之，鲍曼对自由的疑问是——人们真的想要自由吗？他们能承受自由带来的挑战和责任吗？在这里，他从一个特定的角度来探讨这个问题，即“解放”，而解放有时是自由的先决条件（第 18-19 页）： 

解放是福还是祸？是伪装成福的祸，还是害怕成为祸的福？这些问题在现代的大部分时间里一直困扰着有思想的人，他们把“解放”放在政治改革议程的首位，把“自由”放在其价值清单的首位——一旦人们清楚地认识到自由来得很慢，而那些应该享受自由的人却不愿意欢迎它。人们给出了两种答案。第一种是对“普通人”是否准备好接受自由表示怀疑。正如美国作家赫伯特·塞巴斯蒂安·阿加尔（Herbert Sebastian Agar）所说（在 伟大的时代，1942 年），“使人们自由的真理，大部分是人们不愿听到的真理。”第二种人倾向于认为，当人们对所提供的自由可能给他们带来的好处表示怀疑时，他们有其道理。 

为了阐明自己的观点，鲍曼（第 18 页）提到了荷马史诗中关于这一情节的一个伪经（讽刺）版本 奥德赛，奥德修斯的士兵被女巫喀耳刻变成了猪。在这篇讽刺小说中，莱昂·费希特万格显然想表达“自由之轻不可承受”的观点（承认 米兰·昆德拉），水手们变成了猪，过着猪一样的生活，无视人类的烦恼和责任，直到奥德修斯设法发现具有逆转咒语的药草，从而恢复了人形。当猪的首领告知他们这一消息时，他们并没有急切地等待药草的治疗，而是以惊人的速度逃跑了。当奥德修斯终于设法抓住其中一头逃亡的猪并恢复其人性时，在费希特万格的版本中，水手并没有像预期的那样对恢复其本性表示感激，而是以无比的愤怒转向了他所谓的解放者（第 18 页）： 

所以你又回来了，你这个无赖，你这个爱管闲事的人？你又想唠叨我们、纠缠我们，你又想让我们的身体暴露在危险中，强迫我们的心做出新的决定？我太开心了，我可以打滚在泥里，沐浴在阳光下，我可以狼吞虎咽，咕噜咕噜叫，不用再沉思和怀疑：“我该怎么办，这还是那？”你为什么来？！把我扔回我以前过过的可恶的生活？

今天，这个对荷马史诗片段的戏仿版本尤其具有现实意义，尤其是考虑到世界上大多数人不愿面对真相（传统媒体当然小心地向他们隐瞒了真相），我们发现自己正处于一场最大的尝试之中。 全球化 这是历史上第一次权力攫取——事实上，在现有技术手段下，这是第一次能够在全球范围内进行权力攫取。

这些在以前是不存在的——无论是亚历山大大帝、罗马帝国还是拿破仑，都没有技术手段来集中精力征服世界或整个地球，而背后的军事力量 阿道夫·希特勒 盟军对世界霸权的追求即使没有超过他们，也丝毫不逊色于盟军。这场战争规模之大，几乎令人难以理解， 政变 因此，这可能是人们不愿意接受这种事情发生的一个重要因素——这一点我们必须承认。 

那么，这与自由有什么关系呢？或者说，这与不愿接受拥抱一个人的原始自由（即我们诞生之初就可能被赋予的自由）所带来的责任和风险有什么关系呢？关键在于：虽然我不想打开由“自由意志”辩论构成的潘多拉魔盒，但我只想说，我站在那些坚持认为我们 do 拥有自由意志（事实充分证明了这一点：有时，人们会违背一切生物倾向，决定绝食以表明自己对坚定原则的坚持，有时甚至会因此而死亡）——正如鲍曼在上文中引用福伊希特万格对荷马的戏仿所表明的那样，这种选择自由有时会让我们感到害怕：“我该做什么，是这个还是那个？”

令人悲伤的事实是，就像两次出现在荷马史诗中的猪一样，人们通常宁愿呆在自己的舒适区，把头埋在沙子里，也不愿面对他们应该选择的可能性，甚至选择 急， 至 做因为我们行使自由的能力正受到威胁。 

几周前，我们居住的小镇上出现了这样一种现象，当时，小镇社交媒体聊天群中爆发了一场关于“化学尾迹”的辩论，这种现象经常出现在小镇上空，有一次，一位参与者坦率地承认，他宁愿不去关注这些令人不安的现象，因为它们只会让他“心烦意乱”。你看——就像费希特万格重述荷马的《喀耳刻》故事中的猪一样，它们宁愿保持猪的幸福状态，也不愿恢复人类沉重的状态，今天的人们宁愿保持无知，即使这可能会让他们失去仍然享有的自由。

我们正在葡萄牙里斯本参加以“多样性”为主题的会议，在这里，我们也明显地看到了全球主义阴谋集团建立极权主义世界政府的令人发指的计划所带来的困难和明显威胁是如何被刻意忽视的。 

举个例子：我的演讲是对“多样性”概念站不住脚的后结构主义批判（如今，这种概念在各处都得到大力推广，例如性别流动性概念），只要它缺乏持续的本体论基础，就表明不同的实体实际上是可以区分的，这取决于身份的普遍概念。简单地说，过分强调“多样性”，就像最近发生的情况一样，而这次会议也促成了这一点（具有讽刺意味的是，鉴于会议的组织宗旨是“共同立场”！），就是在阻碍 鉴定 不同的实体彼此之间有何不同？为什么不同？ 

想想看。古希腊哲学家， 赫拉克利特 和 巴门尼德，建立了我们今天仍在玩的本体论游戏——涉及差异和相同性。赫拉克利特声称“一切都在流动”，而巴门尼德则认为一切都没有变化。换句话说，对于赫拉克利特来说，不断 成为 （变化、差异）占据主导地位，而对于巴门尼德来说，只有 作为 或者说永恒是真实的——变化是虚幻的。（我不会深入探讨柏拉图和亚里士多德如何以独特的方式将存在和生成融入他们各自的思想体系。）

快进到现在， 现代 和 后现代 相互竞争，成为解释社会运作的原则：现代理论大体上强调 作为 作为关键时刻 在所有成为之中 （例如 弗吉尼亚·伍尔夫的小说，她揭示了并以文学的方式表达了我们周围所有变化中的持续因素）。相比之下，后现代主义则切断了漂泊，并宣称存在 仅由 成为。 哪个是对的？ 

现代比后现代更接近于矛盾的真理，后结构主义思想（例如 雅克·拉康 和 德里达等等），可以总结为，我们通过展示存在和生成如何交织或协同工作，可以最好地掌握事物（包括人类主体）的本质。例如，拉康表明，我们可以将人类理解为三个“域”的混合体：“现实”、“想象”和“象征”。

左侧工具栏上的'真实是我们无法用语言表达的（例如，在没有经历过的情况下，我们可能会做出不可预测的行为：你可能是一个怪物，也可能是一个圣人）。 假想 是图像的记录，在其中你被铭刻为一个特定的（可识别的、不同的）自我或自我，而 象征 是语言的普遍语域，它使不同的自我能够进行交流。 

简而言之，拉康给了我们一个理论来解释 作为 以及 成为 （与后现代不同，后现代 仅由 认识到成为）：作为自我或自我意识 假想 层面上，我们与其他自我是不同的，而语言（ 象征) 使我们能够用普遍可理解的概念来表达这种差异，这些概念可以从一种语言翻译成另一种语言。 成为 因此被铭刻在不同的自我之间的差异关系中。 假想及 作为 以及成为 在 象征：我们可以用一种易于理解的方式（普遍性）谈论我们的差异（成为）。 

我绕了这么远的路（请原谅我）是为了奠定基础，说明“多样性”——我们参加的会议的主题——完全属于（后现代）范畴。 成为；它只能解释完全的差异，但不能解释 身分，这必然在语言中表达出来，在这种语言中，特殊的想象与普遍的象征相重叠（因此可以表达 差异 以及 相同性).

例如：我是一名男性（普遍）；我的名字是 Bert Olivier（特别以及 普遍）；我住在南非的某某地方，某某时间（特别 以及 普遍因此，我们需要一种像拉康那样的人类主体性理论来公正地对待我们作为人类的差异和“相同性”。如果你只强调“多样性”，你就有差异，没有相同性（把握两者的普遍语言学手段）。 

这篇关于从拉康角度讨论“多样性”的会议的题外话与本文的主题有什么关系？即人们是否想要自由？这似乎是一个牵强附会的问题，但事实上，它与本文的主题有明显关联：仅仅选择“多样性”作为会议的首要主题，就巧妙地忽略了无可否认的紧迫问题——事实上， 紧急 – 需要提供跨国平台（如会议），以便对未来危及此类会议可能性的因素进行公开、批判性的讨论。这些因素—— 各种方式 新世界秩序计划在不久的将来控制全人类，包括 15 分钟城市和 CBDC，以及疫苗护照等——但这些都被明显忽视了。 

我之所以决定在会议上谈论“多样性”的理论缺陷，是为了开启一场关于“身份”的辩论，片面肯定“多样性”无法解释这一点（如上所示），而这一问题渗透到了所有试图破坏人们身份认同的企图中，其中包括“觉醒”运动及其所有分支——这属于全球主义新法西斯极权主义控制计划的范围。控制那些失去身份认同的人比控制那些仍然在日常生活中体验自我的人要容易得多。 

身份并非一成不变——正如前面通过讨论拉康的理论所表明的那样，它既包含相同性（存在），也包含变化（成为）。关于人类的矛盾事实是（除了精神分裂症等病理情况），我们仍然是我们自己，而 还 吉尔在一生中不断变化，以至于我们可以在多年未见后向一位老朋友问好，并说：“天哪，吉尔，我几乎认不出你了；你变化太大了！”但你认出她这一事实却体现了一个悖论：她仍然是吉尔，尽管她发生了变化——无论是外貌还是生活经历。 

回到人类自由的问题，在我看来，从会议主题“多样性”来看，事实上，总的来说，那些可能“撼动”（也许是心照不宣的）一致和顺从的话题被刻意回避了， Free Introduction我认为，这清楚地表明，鲍曼在讨论福伊希特万格讽刺荷马关于奥德修斯和喀耳刻将他的手下变成猪的故事时提出的观点，在今天仍然和当时一样适用（20 世纪末）。^th 世纪）。 总体而言，人们似乎并不想自由，因为自由会给他们带来选择和（可能无法避免的）行动的负担。