反生命力量中的生活

时不时地重新审视一下我们的基础概念是一个好主意，也就是日常话语中常见的那些重要词汇和定义，我们认为它们是理所当然的，我们认为自己已经掌握了它们。 

在危机和动荡时期尤其如此，不同社会派别之间的冲突——由相冲突的价值观和优先事项驱动——往往会猛烈地冲进我们的意识前台。

在这些充满历史意义的时刻，当社会权力的量子“概率波”还未崩塌成可辨别的刚性形式时，突然间，那些我们以为了解的旧词语似乎拥有了模糊而可塑的含义。 

提出一些问题是件好事：是不是我们对最重要的概念的定义陈旧、腐朽或模糊，导致了语言的崩溃？是不是由于语言的不精确性，我们忘记将生活中的某些重要方面纳入定义，并因此不再关注这些方面？还是仅仅是我们曾经拥有的、在历史上一直发挥良好作用的坚实定义已被抛在一边，需要一次好的、老式的复兴？ 

当我们本能地、直觉地感受到自己正面临着“真理”、“荣誉”、“正直”、“勇气”、“爱”、“道德”等等抽象概念的对立面时，我们必须重新审视这些词语。 

这些词语究竟指什么？又应该指什么？当我们看到它们时，我们如何识别它们？ 旨在 它们是什么 而不去？我们以什么为基础建立这些概念，我们如何向自己和潜在的敌对者证明这些基础确实牢固？我们信任谁的话语或推理来指导我们理解这些主题，为什么？这些通常抽象的哲学思想实际上是什么？ 看 比如，从具体意义上讲，当我们遇到它们或试图在不断变化的世界中重新创造它们时？ 

我们可以将词语想象成文件柜或文件箱，而尝试定义概念就像整理房间。我们走进房间，盘点所见，并尝试将每件物品“归档”到适当的类别或箱子中。我们的词语箱包含各种想法和联想，我们不断地调整和改变它们，取出并使用它们，替换它们或将它们重新归档到其他地方。 

我们在社会各个层面集体参与这一活动，也在个人层面参与；结果是——就像不同的人可能在家里拥有许多相同的物品，但却选择以非常不同的方式布置它们一样——没有两个人可能拥有 确切 同一个词的定义。

事情变得更加复杂的是，我们走进的“房间”——也就是我们居住的现实世界——总是在不断变化；我们遇到的物品、它们的用途和关联也在变化，并且随着我们的社会结构和目标也随之变化，我们的注意力也会转移到思想的不同显著方面。 

有时，有必要重新定义一个概念，以便引起人们对我们已经不再意识到的功能或现象的关注，这些功能或现象突然在我们的生活中重新确立了它们的重要性；其他时候，我们偶然发现了新的信息，或者思考和与世界互动的方式，这导致我们回过头来质疑我们以前认为理所当然的事情。 

我们喜欢认为，当我们试图为我们的词语制定定义时，我们受到一种渴望的驱使，即确定一些客观和不变的真理。但事实是，虽然我们可能真诚地寻求有关我们正在研究的想法的真理，但我们的定义通常更有可能受到我们当前社会和认知环境的需求以及我们当时试图在这些环境中实现的目标的影响。 

然而，我们不应该认为这是一件坏事，或者认为它在某种程度上不那么“真实”或“真诚”。相反，我们可以把词语及其定义看作一套工具，让我们可以根据需要引出和强调流动且不断变化的现实的不同方面。 

需要明确的是：这并不意味着不存在客观真理或永恒有效的智慧。它只是意味着，在我们的生活和历史的不同时期，我们需要强调真理的不同方面，以便在动荡的世界中保持平衡，并以有效的方式引起人们对我们的价值观和优先事项的关注。

今天，我想用一个特别而又非常基本的词来尝试这个练习：“生命”。自 2020 年 XNUMX 月至 XNUMX 月实施 Covidian 生物军事政权以来，许多评论家认为这一政权——以及它所代表的新技术官僚社会秩序——本质上是反社会、反人类、反自然的；我们可以总结如下： 防生活.

我们大多数人可能不会反对这样的描述，我们可能可以相对容易地用记忆中现成的例子来证实它们。我们可以毫无困难地表明 为什么 我们可以把这些标签贴到我们过去几年所目睹的事情上，而且不幸的是，在许多情况下，这些事情还在继续发生。 

我们目睹了由于医疗政策疏忽、疫苗伤害、自杀以及对新冠病毒和其他疾病的有效治疗的压制而导致的朋友和亲人死亡；我们目睹了违背我们最深层的生物和社会本能的行为指令被强加给人类，这种行为是非常不自然的；我们看到周围的基础设施、习惯和日常活动被破坏，导致不适和不稳定的感觉，这对心理健康和幸福有害；我们进入公园、荒野地区和其他与自然世界的恢复性美景联系的途径受到限制；我们的食物供应受到了威胁——我相信我的读者可以从他们自己的经验中提供无数更多的例子。

即使我们选择接受科维德政权所宣称的目标，并想象它的政策确实试图或成功地“拯救生命”，很明显，它所珍视的那种“生命”只不过是意大利哲学家 乔治·阿甘本呼吁 “赤裸生命”——基本的 生活的事实 古希腊人称之为“zoē。= 

相比之下，希腊人所说的“BIOS”——也就是说，根据阿甘本的说法， 生活方式，以及它的所有可能性和潜力，却被明显地降低了优先级并被牺牲了。

在我们的讨论中，我们很可能遇到过这样的情况：我们当前的危机是两种对立世界观之间永恒斗争的延续：一方面是“普罗米修斯式”的文明世界观，它将自然秩序描绘成从根本上说是危险和邪恶的，而人类在宇宙中的角色是消除这种邪恶，并“纠正”或“改善”自然的缺陷；另一方面是更“伊甸园式”的世界观，它将自然秩序描绘成从根本上说是美好和谐的，而人类则从更原始、更纯真的“原始”状态中“堕落”了。²

我们的哲学家和盟友选择以多种方式来描述这种价值观冲突。我们可能会用宇宙戏剧术语来描述它，将其描述为“善与恶之间的斗争”，其中“善”以自然秩序（也许是上帝制定的）为象征，而“恶”则以人类的傲慢和欺骗为象征。 

或者，我们可以把它描述为自然与文化之间的历史性战争，文明与伊甸园原始主义之间的战争。我们可以把它描述为法西斯主义、功利主义或军事力量、科学或技术官僚工程师与那些寻求保留人类灵魂最美好特质、让生活变得美好或值得过下去的东西，或者更广泛地说，自由和追求幸福的人之间的斗争。 

或者，我们可以思考传统主义者和现代“进步”牧师之间的冲突，物质主义者和重视超越者之间的冲突，或者自封的城市社会精英和“专家”阶层与普通人或牧民之间的冲突。

但很明显，在所有这些话语以及观察和参与自然的众多方式背后，都蕴含着我们对待自然生命的共同主题。自然从根本上来说是善的、恶的，还是两者兼而有之？人类的职责是改变它还是试图“改善”它？我们应该保留我们的“自然”倾向或传统，还是应该有意识地管理和改造它们？我们应该找到精神的、诗意的或超然的方式来应对生活中不可避免的挣扎和艰辛，消除我们的恐惧，还是应该尝试使用技术来“摆脱”它们？我们是否有道德义务去做或不去做这些事情？如果有，我们应该在多大程度上，在哪里划清界限？ 

新冠肺炎将这场冲突——实际上它由来已久，但可能已经沉寂了一段时间——猛烈地推到了我们集体心理的前沿。 

我的大多数读者可能会同意，Covidian 生物军事政权的政策直接 造成 or 促成 物理、生物生命的毁灭（佐伊）；但最明显的是，它们对我们珍视的生活方式（我们的 BIOS).

那些感到必须站起来反抗这一政权的人——尽管我们的哲学、政治、社会或专业背景千差万别——但总的来说，至少有一个共同点：我们相信生命的传统或自然秩序有一些美丽或特别之处，而这一新政权强加的秩序现在对这些美丽或特别之处构成了威胁。 

尽管我们对文明和现代性、对进步和创新在历史中的作用、对上帝、道德或人性等观念、或对人类与荒野和生物圈的理想关系的态度可能大相径庭，但我们普遍认为，政权在试图管理生命的自然生态系统并将其置于其控制之下时做得太过了。这样做违反了我们共同持有的一些价值观，这些价值观我们视之为神圣。

正如我之前提到的，我们毫不犹豫地指出这个政权以无数种方式违反了这些神圣的生命原则。但如果我们想有效地抵制这些侵犯行为，我们必须做的不仅仅是呼吁关注或反对它们。我们还必须非常清楚地定义我们认为这些价值观包含什么，我们必须毫无歉意地肯定和重建它们。 

也就是说，我们的工作不仅仅是一个项目 抵抗性 强加一个我们认为可憎的政治制度；这也是一个 创建 和 恢复.该政权之所以有机会在世界上立足，是因为我们有 多年来一直在亏损， 我们珍视的许多事物；如果我们想要成功，我们就必须努力恢复它们。 

这就引出了一个显而易见的问题：如果我们理解科维德式的生物军事体制，以及它试图宣扬的技术官僚社会秩序，可以被描述为 防生活那么我们到底如何理解这个词 生活 是什么意思？如果 防生活 哲学威胁到我们最神圣的价值观，那么到底是什么 旨在 它威胁了哪些价值观？我们如何才能肯定这些价值观，并确保即使在我们抵抗的最激烈时刻，我们也不会忽视所有 积极 我们可以采取哪些行动来滋养它们的种子？ 

正是本着这种精神，我试图重新审视我们目前对“生活”的观念。我问自己：是什么决定了 生活 - 我们珍视的东西——除了 反生命 — 当今世界盛行的一系列态度和政策是什么？它们之间有哪些根本区别？我们能否用一种方式来定义这个词，以突出我们希望培育和保留的价值观，以及尽管我们的背景各异，但我们通常都拥有的共同价值观？ 

是否有一个定义，不仅涵盖“赤裸生命”的概念，还涵盖生命最迷人、最超然的属性——那些我们热爱生命的东西？是否有一种超越单纯功能还原论的方式来概念化生命；与哲学、大多数精神传统、诗歌和艺术以及科学理性和世俗人文主义兼容？我们目前的定义在这方面是否不足或让我们失望？我们能否重新构想这些定义，以便更清楚地聚焦那些我们可能集体遗忘的东西？

我无意将本文作为此事的最终定论；我也不想将自己宣称为这一问题或任何其他类似的基本社会概念的绝对权威。 

相反，我的目的是激发讨论，提供灵感和想法，并展示我们如何才能进行这种往往必要的重新构想。虽然我们中的许多人都有自己的私人哲学，这些哲学或多或少可以为我们自己令人满意地回答这些问题，但事实是，从更大的范围来看，我们的文化共同点已经从我们脚下消失了。 

如果我们不寻求共同的方式来相互谈论这些基本概念，从而弥合分歧，那么我们将无法有效地组织起来或创造某种相互滋养的替代方案来摆脱我们的敌人试图为我们构建的黑暗世界。 

生命的意义是什么？

每当我研究一个概念时，我总是喜欢做的第一件事就是看看传统的或目前公认的权威是如何看待它的。我们目前对生命的定义是什么？事实上，这些定义是否完全充分，只是被遗忘了，或者可能没有得到充分利用或被误解了？ 

如果我们查一下这个词 生活 in 韦氏在线词典，我们将看到令人惊叹的 二十 定义。当然，人们至少会认为 一种 这些都可以为我们服务；如果没有必要，我们就不要重新发明轮子。

我不会一一列举。我只想说，我并不满意。许多定义包括： 

“生命和功能性生命体与尸体之间的区别特征”；“被认为是生命体独特特征的原理或力量”；“以新陈代谢能力为特征的有机体状态……生长、对刺激的反应和繁殖”；“从生到死的时期”； 和“人类活动”。 

许多这样的定义都是循环的，例如：“有生命力的或者活着的生物。“我不相信有哪个编辑会让这种胡言乱语进入官场。 

其他定义则十分模糊：“一种激发或塑造的力量或原则”——但是什么类型的呢？这适用于内燃机中的汽油，还是适用于吹拂蒲公英花丛的风？ 

教科书上有典型的生物学定义，它仅仅强调了生命 做 - 它会新陈代谢、生长、对事物作出反应、繁殖——但无法令人满意地解释 原则 可能表征其 性质。它也没有告诉我们生命中我们珍视什么，或者认为什么是有价值或重要的。其他定义大部分似乎都集中在生命的概念上。 动画存在.

如果我们 转向 Etymonline在线词源词典中，我们可以绘制出该词在英语中的历史演变图表：

“古英语 life（与格 lif）“有生命的肉体存在；一生，生与死之间的时期；一个人从生到死的历史，一个人一生的书面记录；生活方式（好或坏）；生命状态，与死亡相反；上帝通过基督赋予信徒的精神存在”，源自原始日耳曼语 *leiban（也是古挪威语 lif“生命、身体”，古弗里斯兰语，古撒克逊语 lif“生命、人、身体”，荷兰语 lijf“身体”，古高地德语 lib“生命”，德语 Leib“身体”），正确的是“延续、坚持”，源自 PIE 词根 *leip – ‘坚持，粘附。’=

显然，从一开始，“生命”这个词在我们的语言中就体现了 连续性 或毅力；而且它严重偏向于肉体。当然，这并不完全是 错就像大多数寻求定义的人一样，这个词的最初使用者和塑造者可能也在寻求关于他们所描述的事物的本质的某种根本性真理。我认为我们大多数人都不会否认，生命的一个基本特征是 连续性 or 毅力 某种存在。 

但希望我们已经能够看到，这种概念化是不完整的。这种不完整性很容易让我们走上一条道路，让我们忘记生活中其他不可或缺的重要方面，并开始关注 仅由 关于存在的概念，或者“赤裸生命”的概念（而且，也许，它可能已经存在了）。 

可以肯定的是，我们还有“上帝赋予的精神存在，“ 以及 ”生活方式;”但这些概念定义得过于模糊，因此相对来说没什么帮助。虽然它们提到了我们所知的“生命”中更超然的元素，但它们并没有给我们提供任何可能有助于我们在实践中认识这些事物的基本原则。它们依赖于对社会背景的理解，而这种社会背景不再支撑整个社会，也不再为我们提供共同点。 

这些微不足道的供品让我感到失望，我决定没有什么比亲身体验和观察更好了——所以我亲自出去看看一些生物。 

探寻自然规律

我很幸运能住在一个可以充分享受自然美景的地方。当我爬上屋顶时，我被高大的杜松树包围着，树上结满了蓝莓。各种大小和颜色的鸟儿在树丛中飞来飞去，空气中充满了蝴蝶和蝉鸣。晚上有萤火虫，我可以听到青蛙的声音；我在家里发现了蛇和蜥蜴，还有数百种令人着迷的不同种类的黄蜂、飞蛾、甲虫和蜘蛛；我还看到几十只黑燕尾毛虫在我花园里吃茴香的过程中长大成熟。 

在封锁最严重的时候，似乎世界上所有的美好都被扼杀了。离开家就意味着进入一个荒芜的社会地狱。人类面孔的美丽被口罩和面罩这些冷漠而医疗化的屏障抹杀了。巡逻街道的汽车装有扩音器，不断播放着录音，告诉我们“待在家里”，并警告我们新冠病毒的危险。镇上的人在镇子的每个入口处都挂上了一条巨大的横幅，警告游客不欢迎他们；横幅上写着：“这不是度假。”到处都在提醒我们，我们不应该玩乐；我们不应该从事任何让我们成为人类的正常活动。 

与这片毫无乐趣的土地形成鲜明对比的是平静的自然世界。树木、鸟类、蝴蝶、蜘蛛和甲虫都照常生活。没有人为它们的互动设置障碍；没有中央集权机构禁止它们旅行或遵循本能和自然欲望。 

生活 它继续生长，美丽如初，履行着它永恒的使命；它平静地面对死亡，平静地面对不可预测性，继续蓬勃发展。它面对困难；它面对残酷；但在这个过程中，什么都没有停止，每一个参与的有机体都肯定地歌唱着自己的优雅和美丽。 

同时，本 防生活 该政权试图停止一切运动，抑制人类的自然本能，直到世界变成一个完全安全和无菌的地方——而在这个过程中，它创造了一个更加丑陋和充满绝望的世界。 

经过几年的观察，我试图找出我所看到的这两个世界之间的区别。不受人类控制的自然生命的原则是什么，与那些试图控制它却最终摧毁其美丽的人的原则形成鲜明对比？ 

我希望不同背景的人都能从我的观察中得到价值。如果你相信上帝，那么你会认为这种精神力量是地球创造的原因，从而赋予地球生物圈以指导和激励我们道德和精神的原则。如果你不具有精神倾向，你可以将这些视为一套基于理性理想的生物学原则，它们可以跨越一座桥梁，从纯粹的物质性进入诗歌和灵魂的境界。至少，我希望我对这些概念的探索可以成为我们一些最重要的价值观的滋养和恢复的跳板和灵感。 

我将我的观察提炼为四项原则：

1. 之路：生命系统高度整合。各种不同的生物通常占据任何给定的空间，通常共存于 互惠或共生关系。在生态系统或身体内，系统的各个器官或部分相互沟通，以维持整体的稳定性和体内平衡。 这种综合生物多样性 有潜力创造 有弹性且稳定的网络，但它也往往伴随着高度的相互依赖。底线是：生物体不是孤立存在的，也不是统一的。它们交流、共享资源和信息，并以合作和竞争的方式相互依赖，以保持持久性和稳定性。

相比之下， 防生活 政权按职能和类型将其成员及其活动分开，并限制较低层级之间的交流。几十年来，我们已为此做好准备，因为我们的文化已经分裂成越来越孤立的部分，只剩下基本的功能，而基本缺乏更高的目的。 

我们被抽调到按年龄段、职业、政治观点、爱好或信仰体系相互隔离的社区中。我们的工作生活与社交生活分离；社交生活与精神生活分离；精神生活与职业生活分离；所有这些生活都倾向于尽可能少地相互交流。 

在封锁期间，我们彼此之间被物理隔离，这阻碍了人际交流以及人际关系的发展和运作。除此之外，我们以零散、孤立的方式获取有关世界的新闻和信息；我们常常不愿意将这些信息拼凑成一幅完整或统一的世界图景（或者，我们没有时间这样做）。 

我们可能仍然高度依赖彼此生存，但我们远没有 集成，结果就是，我们生活中许多最重要的活动都脱离了连贯、具有交流性的整体意义或目的感。反生命制度鼓励集体灵魂产生一种分离性身份障碍，使我们不稳定，使我们脱离我们的根源、脱离我们维持体内平衡的集体机制，也使我们彼此分离。 

2. 开放性： 生命的特征是潜力和可能性的不断增殖。在生命系统中，一个给定的问题很少只有一个解决方案； 生活创新 和实验。生活是开放的；它不会规定微观管理的、逐项的细节；它不会在狭窄的范围内运作，偏离这个范围是不可接受的。相反，它遵循一般的规则和模式，可以以一种诱人的方式进行探索。 令人难以置信的多种方式；这种探索往往催生出新的组织形式、物种或关系。生命总能给你带来惊喜，或者做一些你以前认为不可能的事情；这就是生命永恒而奇妙的奥秘之一。 

但在一个由极权主义、反生命政权统治的世界里，开放性对政权的控制是一种威胁。极权主义政权依靠 减少 把可以想象的可能性的范围缩小到一个狭窄的、易于管理的窗口。“TINA”是它的口头禅——“别无选择”——那些想出整体和综合解决方案、旨在让每个人都满意的创新者必须被压制和压制。 

我们不被允许思考世界，也不被允许思考政权所设置的人造堡垒之外的任何哲学问题、创造性思想或生存方式。任何事物都不允许在其指定的位置之外存在——并且会为尽可能多的生活元素分配指定的位置，以减少任何潜在的不可预测性。此外，任何新的或不符合这些预先设定的模式的事物都必须以怀疑的态度看待——直到得到当局的批准。 

3. 自治： 生命系统是自主的，个体独立。生物具有天生的个性、倾向或意志，它们有独特的个人目标，并寻求在世界上追求这些目标。它们的成功很大程度上取决于它们将这些目标与环境协调的能力，但没有中央权威命令它们以某种预定的具体方式实现这些目标。

简言之，生物拥有 个人 自由即使是最小、最简单的生物——例如蚂蚁、飞蛾或蔓生藤蔓——我也观察到了某种个性，某种独特的行为，没有其他生物会以完全相同的方式表现出来。正是这种自由让每一个生物都独一无二，成为奇迹和惊喜的源泉，并因其自身而具有价值——而不是机器中简单、一次性或可更换的齿轮。 

相反，反生命政权破坏了个人自由和独特性的重要性。它试图通过使用循规蹈矩的教育体系和工作环境，将个人塑造成统一的模式，以减少不可预测性，并更便宜、更轻松地处理其成分。每个人都需要学习相同的技能；每个人都需要通过相同的测试；所有房屋都必须按照相同的标准建造；而且，越来越多的专业协会或认证委员会要求所有专业人士以相同的方式从事他们的职业。 

那些想法不同的人不会因其独特的人生观而受到重视；他们被排斥或被当作无关紧要的人。那些每天在课堂上坐不住八小时的孩子被贴上“精神病”、“注意力缺陷多动症”或“神经发散”的标签，并被开具改变心智的药物，以便他们表现得和其他人一样。 

在一个反生命的社会里，人们被视为复杂机器中可替换的零件，而这台机器必须经过精密设计才能确保一致性。但这与 生命系统 工作：生命系统不同于机器——并且总体上更美丽——因为它们能够在颂扬个体独特性的同时实现和谐。

4. 演变： 生命超越自身，繁衍和进化。它孕育新一代个体；它传递信息。但为了适应新的挑战、威胁和不断变化的世界，它不会仅仅盲目地坚持相同的遗传密码——或相同的僵化世界观——而不吸收新的想法。

生命系统永远记录着过去，同时又不断适应、改变、试验和创新新的想法。进化是一个既涉及对称性又涉及不对称性的过程，既复制了过去的东西，也对其进行了调整或重新发明。生命系统在传统与创新之间取得平衡，保持了连续存在的完整性，同时不断产生旧思想的新变化。 

然而，反生命体制只允许创新和进化通过预先批准的渠道。它的基础设施由一小群拥有不成比例的社会权力和资源的人控制。正如“运动中的物体倾向于保持运动”一样，我们可以说“处于权力位置的物体倾向于保持这种状态”。为此，拥有社会权力的人几乎总是试图阻止任何潜在竞争对手的成功创新和进化。 

他们试图摧毁不符合他们利益的哲学、意识形态或生活方式的遗传物质（或者在文化和象征世界中，相当于历史记忆）。他们抹去、破坏或取代（有时使用强制手段）那些他们认为对其统治构成威胁的文化产物、书籍、歌曲、故事、宗教习俗、言论方式、仪式和身份表达。 

另一方面，他们试图在不想要或不合理的领域强制推行符合他们需求的创新。在反生命体制下，进化只能满足权力阶层顶端的人的需求；因此，它产生了 系统 更类似于个体的身体，器官和其他身体成分本身并不活着，而是服从于一个集中的、支配性的意志。系统在发展，但系统内的个体只是整体的组成部分，无法发展自己的轨迹。 

此类系统与 生态系统 生物世界中的许多个体根据各自的需要，以分散的、非等级的、但又和谐的方式进化和繁衍。 

迈向新的生命概念

每当我想出自己的框架和观点时，我通常会看看是否有人在我之前表达过我的想法。人类历史跨越数十万年，很少有任何框架、概念或思想集可以说是真正“新的”。 

于是我问自己：科学界是否有人从我上面提出的观点来研究“生命”的概念？是否有人通过我自己的独立观察，强调了我在生命系统中注意到的一系列特征？ 

事实证明，其他人已经这样做了，尽管他们的工作并不容易找到。当我在生物和生态系统研究文献中搜索有关生命本质和基本原理的研究时，我发现以下三个想法经常出现： 

1. 生命系统本质上是脆弱的.

这显然有助于支持“气候危机”这一概念的末日论调：如果生命系统天生就脆弱无比，那么我们就迫切需要“拯救”它们免遭毁灭。我毫不怀疑，许多生命系统 旨在 生态系统天生就脆弱，人类对自然界的干预使许多生态系统面临毁灭的危险。然而， 强调和突出 关于生命系统的脆弱性的论述所描绘的生命图景可能并不完全准确。 

生命系统通常也具有令人难以置信的韧性——毕竟，生命在不断变化的星球上生存了数十亿年，生存条件极其多样且极端；并且经历了几次大规模灭绝事件。然而，我却很难找到以韧性为框架来论述“生命”的文献。 

2. “生命”是一个很难操作性定义的概念，生物学家至今还没有一个很好的定义。

生物学家自己也公开承认，大多数现有的生命科学定义都是不完整或有问题的。鉴于这一点，像世卫组织的“同一个健康”方法这样的政治框架——它提倡自上而下地对地球上所​​有生命系统进行科学管理——就变得更加令人担忧。当你无法成功地管理世界上的生命系统及其相互关系时，你怎么能指望它能成功地管理世界上的生命系统及其相互关系呢？ 你甚至还没有对它们给出一个很好的定义? 

3. “生命”通常以工具术语（即“生态系统服务”）或其机械生存必需品来讨论。

我发现，许多生态文献都从工具价值的角度讨论了生命系统。生命系统经常被称为“生态系统服务”。我对此感到有些惊讶。也许我太天真了，但我原本以为生态学家和生物学家应该热爱生命，尊重生命的内在价值和美丽。但我从未在任何地方看到过这些内容。 

人们通常用工具性术语或“赤裸生命”——生物生存必需品——来讨论生命。生命进食、新陈代谢、努力生存、躲避捕食者、竞争和繁殖。虽然我明白科学探究从定义上来说与哲学或超越性问题无关，但我担心，对于一个希望尊重生命的社会来说，以这种极其简化和以工具为中心的方式来构建生命是一种不健康的做法。我们的科学机构为现代文化提供了主导的叙事框架，这一认识加剧了这种担忧。

由于我关注的是恢复性自由哲学，并且我相信自主性是生物与非生物区分开来的关键特征之一，因此我特别有兴趣找到一个强调和突出自主性的生命的科学定义。 

毕竟，自主性是我们建立现代道德准则的原则，也是我们合理化（或相反，禁止）材料和生物工具化的原则。纽伦堡法典和贝尔蒙特报告都建立在自主性原则之上。机构审查委员会 (IRB) 根据生物在多大程度上被利用来赋予其权利。 意识 or 自治 他们被认为有。 

无脊椎动物或昆虫研究通常不需要 IRB 批准；然而，哺乳动物研究则需要获得 IRB 批准，而猫、狗和猴子等高级哺乳动物通常需要玩具、大笼子或其他形式的环境丰富设施。 

人类被认为是自主性最高的生物，需要知情同意才能参与实验。相比之下，石头、机器、椅子或桌子等非生命物体可以自由地被利用，甚至被踢、肢解或虐待；没有人会因为你剪掉一件旧 T 恤重新利用，或者因为你在暴怒中打碎了一个玻璃瓶而骂你是“坏人”或把你关进监狱。进行化学物质实验或分析矿物质成分不需要 IRB 批准。

鉴于自主性对于我们的伦理观念如此重要，令人不安的是，我在科学文献中几乎没有发现关于自主性作为生物或系统固有特征的讨论。我只找到了一篇论文： 

西班牙研究人员 Kepa Ruiz-Mirazo、Juli Peretó 和 Alvaro Moreno 撰写的《生命的普遍定义：自主性和开放式进化》。该论文可在以下网址找到： 这里.

由于这篇文章已经很长了，我不会详细讨论这篇文章。感兴趣的读者可以自己读一读——我鼓励你这么做。可以说，作者对生命的定义涉及到我上面提炼的所有四个要点。他们总结如下（粗体强调是我的）： 

“新提出的定义： “生物”是指任何具有开放进化能力的自主系统，其中 

（一） 自主性 我们理解一个远离平衡的系统，它构成并维持着自身，建立了自己的组织身份，一个 功能整合 （稳态和主动）单元基于内部自建过程之间的一组吸能-放能耦合，以及与环境相互作用的其他过程，以及

（二） 开放式的进化能力 我们了解系统重现其基本功能组成动力学的潜力，从而产生无限多种等效系统和表达该动力学的方式，这些方式不受任何预定的组织复杂性上限的影响（即使它们确实受到有限环境和普遍物理化学定律所施加的能量材料限制）。=

整篇论文中，作者们详细阐述了他们的意思；但他们的定义显然包含了自主性、开放性、进化/繁殖和整合的概念，这些都是生物和系统的基本特征。然而，自主性是最基础的；这是我遇到的唯一一个强调自主性是生命的概念。 根本 生活。 

也许，如果我们开始把自主性视为生命概念本身的基础——并开始以这种方式构建我们的科学论述——我们就可以重新走上尊重生命的之路，而不再仅仅从工具价值的角度来思考它们，或者将它们视为权力精英的仆从根据科学管理者的意愿进行加工的原材料。 

也许，如果我们开始将生命视为一种综合现象，我们就可以不再坚持将自己与自然世界和彼此分离，以确保每个人的“安全”；我们可以停止过这种精神分裂式的分离生活，并开始重新获得一种整体的意义感。 

也许，如果我们开始把生活看作是开放式的，我们就能重新感受到生活个体差异之美的奇妙和魅力——而不是试图把社会所有成员都归入一个预先定义的、同质的模式。 

也许，如果我们开始将生命视为集体历史和记忆的进化和再生产——正如本文的作者所做的那样——我们就可以开始在传统和创新之间找到适当的平衡，这种平衡真正服务于每个人——而不是服务于少数精英的利益。 

也许，如果我们不再把“生命”简单地看作消费、新陈代谢和繁殖；仅仅是“生态系统服务”；或者仅仅是一种“生命力”——也就是“赤裸裸的生命”——那么我们就可以开始找回我们已经失去的东西：开放和自主的生命的令人难以置信和令人惊叹的多样性，它记住自己的过去，创新自己的未来，并寻求融入一个更大、和谐、分散的社会。 

至少，这是我的希望。但我不说最后一句话：你呢？ 

笔记

1. Cory Morningstar 的三部曲系列就是两个值得一看、引人注目且深入的例子，即“这不是一个社会困境——而是对社会的蓄意破坏”和 Aaron Kheriaty 的书 新异常：生物医学安全国家的兴起. 

晨星 在第三部分中写道 她的调查： “第四次工业革命已经并将继续给农民、原住民、工人阶级和非正规经济阶层带来大规模动乱、流离失所、严重影响和难以言喻的苦难。中产阶级也未能幸免。然而，尽管人们早已预见到悲剧的发生，但这种对人类、有知觉和生物都构成危险的堕落的新全球架构仍在推进——其唯一目的就是追求金钱、利润和权力。正是这一事实明确无误地向我们表明，公正过渡、绿色交易、新交易、重建美好计划的承诺不过是空洞的承诺，毫无意图。这些都是他们说的谎话。承诺和断言只不过是托辞。” 

与此同时，Kheriaty 描绘了 CS Lewis 作品中描绘的反乌托邦和反人类的世界 那可怕的力量, 像菲洛斯特拉托这样的技术官僚管理者梦想用机器取代所有生命。他将菲洛斯特拉托的性格与塑造现代政治哲学的超人类主义者进行了比较，并观察到：

“无论是在现实人物尤瓦尔·诺亚·哈拉里 (Yuval Noah Harari) 还是虚构人物菲洛斯特拉托 (Filostrato) 身上，我们都可以看到一些人拥护甚至赞美这样一种观点，即人类可以摆脱有机生命的繁琐事务，以某种方式将我们的身体存在转变为无菌的无机物质。我们在这两个人物身上都看到了那种想用洗手液漂白整个地球的人。在疫情期间，当我们试图彻底消毒和净化我们的生活环境时，我们是否被推向了菲洛斯特拉托的梦想，也许有点太远了？ 

有机物是活的，无机物是死的。我只能得出这样的结论：超人类主义者的梦想归根结底是一种死亡哲学。但我们必须承认，它已经成为当今许多精英阶层中一种有影响力的哲学。=

2. 仅举几个简单的例子： 新异常精神病学家和生物伦理学家 Aaron Kheriaty 将“超人类主义梦想”称为“普罗米修斯式的”梦想； 几个 刊文 褐石研究所，作者艾伦·拉什将现代科学界那些狂妄自大的权力追求者比作神话中的盗火者。与此同时，在一次采访中 与 Ellie Robins 一起 文学中心哲学家兼小说家保罗·金斯诺斯 (Paul Kingsnorth) 总结了“伊甸园”的概念，即一个原始的、充满生命力的过去（我们渴望它，但目前无法回到它），以及人类相应的“堕落”精神，表现为吞噬生命的“机器”：

“我想我一生都在寻找伊甸园。我想我们都在寻找。我认为人类与其他生命之间的原始交流曾经存在过，也许在某些地方仍然存在。但现代人除了记忆或渴望之外无法获得这种交流。……双方的争论贯穿了[金斯诺斯的小说] 亚历山大 ——自然与文化、身体与思想、人类与机器——发现他们的世界观存在漏洞。我认为这是问题的一部分。我们的世界正在被这台巨大而可怕的机器吞噬，但机器是我们自己的体现。如果我的世界观发生了变化，那只是向我揭示了我们可能拥有的任何“敌人”都牢牢地扎根在我们每个人的心中，没有别的地方可以逃避它。”