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宗教个人与集体主义控制 

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一个世纪前,普林斯顿学者 J.格雷沙姆·马钦 评论说:“历史上的基督教在许多方面与当今的集体主义相冲突; 与社会的要求相反,它确实强调了个人灵魂的价值。 . . 它确实给了一个人勇气,如果需要的话,可以与世界抗衡。” 

在加利福尼亚做那件事 恩典社区教堂 在封锁期间恢复面对面的礼拜服务后,成功地与县和州政府进行了斗争。 同样,该组织的成员 正统的犹太社区 纽约市的一位官员因拒绝取消集会而与当局发生冲突。 然而,持不同政见的宗教人士似乎是少数; 最多 符合 面对如此严厉的政府法令。

犹太教和基督教的一项重要礼物是个人在群体之外负责和有价值的概念。 正如拉里·西登托普在他的 发明个人,西方文明的道德和法律基础在很大程度上要归功于这一遗产。 在此之前,古罗马人和希腊人认为忠于家族是绝对的宗教义务。 

家庭成员的主要职责是祭祀祖先,否则他们可能会变成复仇的恶魔,伤害他们的后代。 今天,许多亚洲社会仍然普遍存在类似但要求不高的期望。 每年八月,日本的盂兰盆节都会用仪式欢迎祖先的灵魂回家。

希腊城邦最终从家族氏族演变而来。 那时,人们只有在与城市相连并为城市利益服务的情况下才有价值。 犹太-基督教宗教信仰进入希腊-罗马世界,破坏了这一概念,取而代之的是每个人在上帝面前都具有独特的重要性和个人责任。

As 萨尔曼·拉什迪 表达它,这种思想有助于巩固“所有道德的基本观念:个人对自己的行为负责”。 相比之下,现代集体主义思维常常为个人的不法行为开脱,只要它是以某种更大的社会利益的名义进行的。 

不幸的是,宗教个体往往不仅要与世俗的集体主义作斗争,还要与宗教的多样性作斗争。 马丁路德以反对他那个时代的罗马天主教会权威而闻名。 面对要求他服从教会正式教义的要求,他在他的 防御 他不敢置个人信念于不顾,宣称“违背良心既不正确也不安全”。 

宗教集体主义在世界范围内持续存在的现象仍然保留着巨大的力量和影响力。 在许多地方,宗教发挥着强大的约束和控制力量。 异教社会的大祭司/国王通常被认为是化身的神。 作为一个典型的例子,神王法老有权杀死、奴役或摆脱束缚。 二战期间,禅宗陷入了日本军国主义、自我牺牲的民族崇拜,导致 一位学者 称之为“死亡禅宗”。 

同样,在他的书中, 传教士展示武器, 雷艾布拉姆斯记录了如何 许多教会领袖 在美国宣扬美国人有宗教义务参加第一次世界大战的观念,将其视为一种“圣战”。 此外,从一开始,集体主义的效忠就一直是伊斯兰教思想的重要组成部分——通常体现在军事行动中。

最初,早期基督徒的目的不是控制他们周围的不信社区。 耶稣对一个人对上帝和凯撒的忠诚之间众所周知的区别(马可福音 12:17)是这一点的一个圣经基础。 然而,欧洲的异教部落崇拜最终被强大的中世纪罗马天主教会组织所取代。 在那种文化中,圣礼的功效不取决于个人的信仰,而是取决于教会机构作为上帝的集体祝福管道。 一个人的得救取决于是否在那个神圣组织的保护伞下,而教会也有强加成员资格的利剑。

这种宗教和政治权力腐蚀了罗马教会。 当阿克顿勋爵说出他的名言“权力趋于腐败,绝对权力绝对腐败”时,他知道罗马天主教也是如此。 他创作了一个 关于 1572 年 XNUMX 月的圣巴塞洛缪节大屠杀,在教会和国家当局的怂恿下,成千上万的法国新教胡格诺教徒遇难。 

即使在英语世界中,也花了很长时间才回到新约的观念,即基督教最终是个人良心和承诺的问题。 举个例子,长老会威斯敏斯特信条最初是由英国议会创建的,作为一种强行强加给英格兰每个人的信条。 监禁、罚款或可能的死亡将是抵抗非长老会的人的命运。 

为了社会的福祉,人们认为每个人都需要遵守单一的信条和教会政体。 由于后来的政治发展,该计划从未实施。 在最初的十三个美洲殖民地中,浸信会罗杰·威廉姆斯是第一个保证罗德岛每个人的宗教自由的人。

在那些设法从集体主义控制中获得个人自由的幸福地方,它经历了几个世纪的斗争。 那些现在漫不经心地抛弃这种自由的人并没有意识到他们在做什么。 作为 赫伯特·胡佛 曾经说过,“救恩不会从个人主义的残骸中临到我们。”



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