人类改造周围地形的能力是巨大的，但并非没有极限。虽然农民或园丁可以改变或改变特定土地上的地理和植物特征，但他们极少能够，而且需要耗费大量极其稀缺的资源，将一座相当大的山丘或山脉变成湖泊或平原。
耕地和种植作物的工作，在英语和许多其他语言中，都是 在词源学层面上相关联两者都源自拉丁语动词 愤怒 其多种含义包括“培育”、“照料”、“照管”、“尊敬”、“崇敬”、“崇拜”或“装饰”。
虽然认为某个动词的一个派生词的隐含元素会以某种方式影响另一个动词的语义内容是荒谬的，但我还是忍不住想知道，如上所述，耕作土地的行为中所隐含的限制是否仍然有助于我们更好地理解与文化形成相关的限制。
换句话说，我们内心是否存在一些“坚硬的”认知结构和/或渴望，这些结构和/或渴望可能会限制我们与过去存在和思维方式彻底决裂的程度？
例如，历史学家经常会谈到19世纪。th 20世纪被称为民族主义时代，也就是说，民族国家确立了自身作为欧洲和世界大部分地区社会组织规范形式的时期。
而他们中的大多数人本身就是世俗人士，因此试图用世俗的方式来解释这种“民族的崛起”，也就是说，用宏大的政治理论、翻天覆地的经济变革、知识分子的著作以及有权势的政治家和将军的行动来解释。
然而，少数学者观察到民族国家在民众中激起了巨大且往往血腥的激情，并且民族国家的兴起在很大程度上与大多数西方国家宗教实践的第一次大衰落同时发生，因此他们认为，将民族国家描绘成仅仅是一个新的、世俗化的容器，用来容纳那些以前由有组织的宗教“服务”的永恒渴望——例如对社会团结的渴望和对超越性的追求。
后一群体中的少数人，例如尼尼安·斯马特和大卫·克尔策，进一步分析了以民族主义之名所运用的各种文化实践，并将其置于西方传统仪式、圣礼和礼仪流程的框架下进行考察。他们的研究成果引人入胜。
例如，斯马特概述了民族运动与宗教的几种共同模式。首先是“确立标志”，以此区分信徒和非信徒。其次是参与表演性仪式，以一系列具有精神意义的素材（例如祖先、战争英雄、伟大学者，或者仅仅是为社群提供养分的“神圣”土地）的名义来庆祝这一标志。这些仪式旨在将公民从日常生活的琐碎中解放出来，使他们与超越自身有限的、受生命周期限制的时空感知的力量建立联系。
他还指出，在这种背景下，为保卫“已划定”的国家领土而流血的庄严庆祝活动通常被描绘成一种圣礼行为，它大大增强了集体内部的神圣“使命”，同时也清除了集体的一些不太好的属性或习惯。
他认为，这些仪式的最终目的是唤起普通民众的一种心理上的臣服感，一种自我降低的状态。斯马特将这种状态比作我们——至少是1990年以前出生的人——在进入教堂或其他被视为通往超验力量的场所时，被文化熏陶而放弃惯常的行为举止。“通过某种自我贬低或自我约束，我降低了自身的价值，并将这种价值牺牲给神圣的事物。但这种恰当的行为打开了我与神圣之间的通道，而作为自我贬低的交换，我获得了神圣事物赋予的神圣祝福。”
他认为，这种心理互动的最终结果是一种“表演性行为”。 变质 他接着指出，这种地位使许多人成为“超级个体”，这种地位使个人能够抵御工业现代性的瓦解力量，工业现代性极大地增强了流动性，带来了新的快速通信方式，但矛盾的是，也带来了个人被训练去崇拜的国家的“贪婪要求”。
研究当代意大利的学者克尔策尔肯定了带有隐含宗教色彩的仪式在民族认同的最初巩固过程中发挥的巨大作用。然而，他也强调了这些仪式在其他情况下的关键重要性，例如…… 穆斯塔法·凯末尔的 土耳其或 墨索里尼的意大利在这些地方，强大的精英阶层着手彻底而迅速地改革长期存在的文化和民族认同准则，并注意到这些准则如何发挥作用。 民族建构的教育者 他们经常挪用历史上的比喻，而这些比喻表面上看起来往往与他们的意识形态决裂纲领完全相反。
例如，很明显，对墨索里尼而言，加强意大利民族力量远比帮助或支持天主教会重要得多。事实上，就像19世纪末的大多数意大利民族主义者一样……th 和早期20th 几个世纪以来，他认为教会的长期权力是实现真正民族团结和强大的最大障碍之一。
然而，他也是一位非常务实的政治家，明白与教会公开对抗并不符合他的利益。那么，解决之道是什么呢？与教会签署协约，然后挪用传统的天主教修辞和图像，全部或部分地剥离其原有的关系指涉，并如以下照片所示，赋予它们新的民族主义内涵。
虽然乍一看像是教堂祭坛的图像，但实际上它是为纪念第一次世界大战中阵亡的意大利人而建的纪念馆的一个房间，该纪念馆是在墨索里尼长期统治的最初几年（1922-43 年）建成的。
是的，这里有一个十字架，后面是一尊复活基督的雕像。但与这些天主教图像格格不入的是，还摆放着几盏明显是古典风格的烛台，正如墨索里尼经常试图做的那样，这些烛台旨在将他新建立的强势统一的意大利政权的行动与异教罗马帝国的辉煌联系起来。更不协调的是，还有两枚炮弹，它们象征着现代国家的命脉：军事力量。
然而，当我们走到外面，看到一座巨大的“胜利女神”雕像时，纪念碑地穴内的这种图像僵局就被打破了。这座雕像同样是受异教启发而创作的，比祭坛所在的建筑还要大好几倍，高耸于整个建筑之上。
为了防止旁观者在接近纪念碑时错过有关这座纪念碑的超验本质的信息（从他的角度来看，这座纪念碑没有任何明显的天主教图像符号），通往纪念碑的门厅两侧都刻有石刻信息，宣布他正在进入一个“神圣的空间”。
信息再清楚不过了。这位意大利领导人正在诉诸意大利民众根深蒂固的天主教信仰，向他们推销一种新的信仰对象——国家，他希望国家能够将他们先前寄托超凡渴望的场所——教会——的重要性大大降低。
反思这一点以及19世纪后期民族主义文化规划者所实施的许多其他超验主义的诱饵和转换手法……th 和早期20th 几个世纪以来（一旦你开始寻找，就会发现例子无穷无尽），我们有理由质疑，这种策略是否可能在当代其他意识形态领域中产生根本性变革的尝试中发挥作用。
例如，那些试图废除身体主权和每个人内在神圣性的全球主义者，为了建立一种新的、更全面的中世纪封建主义形式，是否故意且愤世嫉俗地利用我们对超越的渴望，来剥夺我们上帝赋予的自由？
我不得不说“是的”，疫苗文化正是他们企图用多管齐下的邪恶手段让我们屈服的核心所在。
尼尼安·斯马特在上述引文中提出的“圣体转化”概念，在基督教乃至整个西方思想中都扮演着核心角色，贯穿了几个世纪。它最常被用来描述圣餐进入信徒体内后所产生的转化力量。
虽然对于圣餐的本质以及领受圣体后会变成什么，存在不同的解释（天主教徒和东正教徒认为圣餐会奇迹般地转化为……），但 实际 在这一刻，基督的身体（新教徒将其视为对同一过程可能性的有力象征性提醒），他们都极其重视这一仪式行为。
它被视为信徒永恒渴望获得救赎的最终体现（“宗教”一词源于拉丁语动词） religare（意为重新结合或联合）与他的同胞和上帝纯粹的爱的能量和平地团结在一起。
换句话说，领受圣餐是一种自愿屈服于个人个性和主权“侵犯”的行为，希望借此摆脱自我的局限，成为相互支持的人类团体的一员，并接触到超越日常空间、时间以及人类堕落观念的力量。
最后一点至关重要。个人放弃自主权，相信只有积极的事情——那些无法合理预期从“普通”人类身上获得的治愈力量——才会从他的臣服行为中产生。
现代性运动的承诺始于15世纪末。th 本世纪以来，人们相信，虽然人类仍然受制于神力的摆布，但与前几个世纪相比，他们通过理性控制自己命运的能力要强得多。
随着科学思维应用于生活问题所带来的物质利益在随后的几个世纪里不断增长，这种思维方式的重要倡导者和实践者（在大多数文化中，这只是少数人的观点）中出现了一种信念：上帝，即使存在，也不会干预或实质性地影响人类的日常行为。
换句话说，或许在人类历史上第一次，一小群但在社会和经济上拥有强大影响力的人，在加尔文主义中新兴的“选民”教义的鼓舞下，宣称自己才是人类本体论命运的真正缔造者。
在拿破仑对旧大陆传统文化进行武装侵略的时期，人类作为历史的主宰和创造者的这种观念得到了更加激进的推进。
然而，随着19世纪上半叶浪漫主义叛逆运动的兴起……th 一个世纪以来，欧洲的种种迹象表明，很多人，甚至大多数人，都不愿将自己的命运托付给同胞的任性，无论这些同胞表现得多么具有远见卓识和才能。
原因很简单。这些所谓的反动派知道，尽管他们自诩拥有远见卓识和全能，但这些“进步”精英，正如他们对自然循环的理解以及非加尔文主义和/或前加尔文主义基督教的教义所教导的那样，仍然像其他所有人一样，会受到贪婪、腐败以及有时想要压迫他人的欲望的诱惑。
这种顽固不化对我们当中那些妄图成为进步之神的人的计划构成了重大阻碍。为了兜售他们那套由精英主导、摒弃一切对神明敬畏的天堂理念，他们开始用他们试图削弱并最终消灭的宗教传统的符号学和仪式习俗来包装他们对“大众”的诉求。
正如我们所见，最先这样做的是19世纪末的民族主义活动家和领导人。th 和早期20th 几个世纪以来，人们疯狂地以国家之名奔赴战场，甚至不惜伤残或丧命（正如第一次世界大战中令人难忘的描述）。 茨威格 在他的 昨天的世界显然，这些最初将宗教内涵灌输给国家的努力取得了相当大的成功。
但那场冲突以及仅仅 21 年后随之而来的更具破坏性的冲突所造成的惨烈屠杀，使这个国家失去了许多超凡脱俗的“精神”。
取而代之的是，在新美国主导的全球帝国下，科学，尤其是医学，被推崇为西方文化永恒的、尽管现在已被系统性地压制的超越性渴望的新世俗容器。
并非科学是新生事物。在过去的两个世纪里，科学领域取得了长足的进步。然而，如今它却几乎孤零零地占据了世俗关注和痴迷的中心。
随着 1953 年乔纳·索尔克“奇迹般”的发现，这种新近占据主导地位的科学信条终于迎来了它期待已久、急需的“圣餐”式激情对象——广泛且常规分发的疫苗。精英文化规划者们围绕着这种疫苗，构建了新的团结仪式，并最终构建了排斥仪式。后者需要“划清界限”，以对抗那些无法或不愿相信这种注射剂以及其他类似注射剂的超凡力量的人。
宗教仪式和医疗仪式之间的相似之处远比乍看之下要多。如同领圣餐一样，接种疫苗也打破了个人与社会其他成员之间习以为常的物理屏障。同样，如同领圣餐一样，人们为了与他人建立富有成效的团结，会屈从于（或被他人屈从于）这种暂时的身体自主权的侵犯。
从 2021 年 1 月到 2023 年夏天，我们一直被告知，接种疫苗是一种利他行为，不仅可以增强我们自身的身体素质，还可以增强我们所属的各个社区的身体素质。
为了进一步加强这种对群体团结的呼吁，我们还不断被告知，任何不参与这种新的社会圣礼的行为不仅可能而且很可能会损害我们的社区，还会损害我们最爱的人——我们的家人。
事实上， 在一段面向各自信众的视频中一群杰出的拉丁美洲主教——就像某些意大利神职人员将墨索里尼的唯物主义民族崇拜赋予超验色彩一样——迎合了那些鼓吹疫苗具有圣礼性质的人，几乎明确地将领圣体圣事所散发的团结之爱与接种疫苗所引发的爱之浪潮联系起来。
其中一人表示：“当我们作为一个全球互联的共同体为更美好的未来做准备时，我们力求将希望传播给所有人，无一例外。”. 从北美洲到南美洲，我们支持全民接种疫苗。.=
另一则信息旨在引导信徒将对圣餐赋予生命的无限信仰，转移到那些已被认定犯有多项罪行的营利性公司未经检验的产品上，信息中写道：“关于这种病毒，我们还有很多需要了解的地方。但有一点是肯定的。已获批准的疫苗是有效的，它们能够拯救生命。它们是个人和全人类康复的关键。”
还有人说， “我鼓励你们作为人类大家庭的成员，承担起应有的责任，努力争取和保护全民健康，并普及疫苗接种。”
为了不甘示弱，教宗方济各也加入了这场将神圣与世俗的医药混为一谈的闹剧，他说道：“接种相关机构授权的疫苗是一种爱的行为，帮助确保大多数人接种疫苗也是一种爱的行为，为了自己，为了家人、朋友，为了全人类……接种疫苗是一种简单而深刻的方式，可以促进公共利益，关爱彼此，尤其是关爱最弱势群体。”
挪用圣礼语言和圣礼思想来为推行完全世俗的政治纲领辩护，而该纲领明显敌视道德辨别和个人尊严的理念，这难道还不够明显吗？
我们这个时代最有害的自负之一就是，只要宣布自己不信教，就能立即摆脱自人类在地球上开始体验以来就一直推动宗教实践的对超越的渴望。
那些热衷于控制大众、掌控舆论的精英们心知肚明。他们知道，这种渴望深深地根植于人类的心理之中。
自查尔斯·泰勒所称的世俗时代到来以来，他们利用当代人对自身内心深处超越欲望的盲目，向他们提供传统礼仪和圣礼实践的世俗仿制品，引导他们的精力投入到有利于其精英同胞的项目上，同时削弱传统存在和认知形式的力量。
难道我们不应该认清这种危险而肮脏的圣礼诱饵和转换游戏的真相吗？
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托马斯·哈林顿 (Thomas Harrington) 是康涅狄格州哈特福德三一学院的高级布朗斯通学者和布朗斯通研究员，他担任西班牙裔研究名誉教授，并在那里任教了 24 年。 他的研究方向是伊比利亚民族认同运动和当代加泰罗尼亚文化。 他的文章发表在《追光之词》上。
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