科学、社会与稳定

教育方法因意识形态不同而有所差异——自由主义、共产主义等等。 和 这取决于在特定时期哪个学科占主导地位。例如，在 19 世纪，自然科学和人文学科曾一度占据主导地位，争夺主导地位。 

如今，这一问题主要存在于技术学科（自然科学通常站在技术学科一边）和人文科学（人文科学和社会科学合在一起）之间。几十年来，每当出现这种情况时，人文科学就会被贬低，而技术（和自然科学）学科则受到青睐，理由是人文科学对工业没有贡献，因此不会促进进步。与此同时，政府被敦促减少对那些专注于一切人类事务的所谓“无用”学科的资助，转而支持自然科学和技术，尤其是“信息科学”。 

重返19^th 世纪，一些读者可能还记得 马修·阿诺德他在与自然科学支持者的辩论中为人文学科辩护，其中最突出的是 赫胥黎当时著名的进化科学普及者。正如富兰克林·鲍默（我曾提到他） 点击这里 之前）让人想起 现代欧洲思想 （Macmillan 1977，第 259-261 页；第 345-346 页）阿诺德担心科学文化的迅速崛起会削弱人文学科贡献急需要素的能力，即将人类知识（包括自然科学）放在正确的视角中，以免出现只见树木不见森林的情况。 

这是自然科学本身无法做到的，即使有自然科学家能够做到这一点——比如我的朋友，博学的地质学家， 大卫贝尔，其学术研究范围延伸至哲学和其他人文学科。他是我认识的极少数能够将自然科学置于哲学和宇宙学更大领域的自然科学家之一。

但重要的是，他之所以能够做到这一点，很大程度上不是因为他在大学里接受了什么样的科学教育；而是他自己的反思兴趣促使他将自己定位为地质学家，将其置于这种包罗万象的知识背景中。在这方面，值得注意的是，科学哲学这门学科——我在本科二年级时长期向来自不同院系（包括自然科学系）的学生讲授这门学科——可能对帮助学生定位自己有很大帮助 相见 他们的学科相对于其他科学的地位。

回到阿诺德，在他与赫胥黎的辩论中，他一如既往地站在传统的、“主要是文学的”教育一边，而赫胥黎作为一名进化论者，则认为（以一种指向 20 世纪在很大程度上、并且日益成为现实的情况的方式）^th 一个世纪甚至更久以后的时代，他一直主张以牺牲传统教育为代价，让自然科学在教育中占据重要地位。他的论点与最近听到的论点大致相同，他用以下断言来证明自己的主张：一个人或一个国家，除非他们知道“自然法则”，否则就不可能在“伟大的生存斗争”中取得成功。

因此，毫不奇怪，他认为科学教育与“工业进步”之间存在直接联系。令人惊讶的是，赫胥黎坚持认为“科学方法”具有“道德意义，因为它灌输了对证据的适当尊重”——显然，自所谓的“大流行病”出现以来，许多所谓的科学家已经系统地忘记了这一点。 

不比 CP雪他在其著名文章中提出了科学与人文之间存在不可逾越的鸿沟——尽管他本人也对二者进行了实践，两种文化赫胥黎的孙子 赫胥黎 （作者 美丽新世界)，实际上试图跨越科学与文学之间的鸿沟（Baumer 1977，第 466 页）。然而，他并没有忽视科学、技术与战争的野蛮之间的联系——以至于在二战结束后，他提出了自然科学的发展与“二十世纪权力和压迫的不断集中以及自由的相应衰落”之间的因果关系。 

回顾我们现在的历史立场——这种“权力集中和压迫”的能力已经增加了一百倍（并将被肆无忌惮的全球主义者用来达到他们可恶的目标）——我们只能哀叹似乎没有人注意到他的预言性见解。毋庸置疑，鉴于他们对技术潜在陷阱的理解，赫胥黎和海德格尔等其他有先见之明的人物应该在每所大学里教授。盲目的技术发展，如果没有教育手段来理解其好处和危险，就是灾难的路线图，正如过去几年明确告诉我们的那样。  

人们可以根据自己对文化的偏爱——自然科学或人文科学——选择站在阿诺德或进化论者 TH 赫胥黎一边，而且很有可能，考虑到自然科学的地位（今天它又被信息科学（“信息学”，包括计算机科学和机器人技术）所增强），大多数人会优先考虑自然科学和信息学集群。

但是， 不可否认的是，自然科学（与技术和工业有关）不断进步，以更深入、更全面地了解（主要是）物理宇宙和生物本质（直到 2020 年左右，这些科学被滥用以推进民主政治计划），对文化和社会产生了重大的不稳定影响。社会思想家和未来学家指出了这一点 艾文托夫勒 几十年前，人们就开始关注新发现和新发明的不断涌现所带来的破坏性后果，而马修·阿诺德早在一个多世纪前就已预见到了这一点。 

科学变革（以及随之而来的工业变革，通常被称为“进步”）所带来的不安影响，在一定程度上加剧了阿诺德在 19 世纪所指出的现象。^th 一个世纪以来，我们一直无法形成一幅连贯的现实“图景”，或者通常所说的 世界观 （“对世界的全面看法”）。这似乎很奇怪，但自然科学，鉴于其对“现实”本质的持续探索，原则上不能产生如此连贯的形象。弗洛伊德非常清楚这一点，这一点在他写道（弗洛伊德， 全新 精神分析导论在 全集，第4757：

在我看来， 世界观 是一种智力结构，它基于一个压倒一切的假设，统一地解决我们存在的所有问题，因此，这个假设不会留下任何未解答的问题，我们感兴趣的一切事物都在这里找到了固定的位置。很容易理解，拥有一个 世界观 这种信念是人类理想的愿望之一，有了这种信念，人生才会有安全感，才会知道自己为了什么而奋斗，才会最妥善地处理自己的情感和利益。

如果这就是 世界观，关于精神分析的回答就变得容易了。作为一门专门的科学，心理学的一个分支——深度心理学或潜意识心理学——它完全不适合构建一个 世界观 自己的：它必须接受科学的。但是 世界观 科学的定义已经明显偏离了我们的定义。确实，它也假设了 划一 宇宙的解释；但它只是作为一种计划，其实现被留待未来。除此之外，它还具有消极的特征，局限于目前已知的事物，并坚决拒绝某些与它无关的元素。它断言，除了对仔细审查的观察进行智力研究（换句话说，我们称之为研究）之外，没有其他宇宙知识的来源，也没有来自启示、直觉或占卜的知识。在过去的几个世纪里，这种观点似乎几乎被普遍认可；它被留给了 我们的 世纪才发现一个大胆的反对意见，即 世界观 像这样的事情同样微不足道且令人沮丧，因为它忽视了人类智慧的要求和人类精神的需求。 

如果 19 世纪的一位著名知识分子^th 和早期20^th 几个世纪以来，自然科学（它总是“纲领性的”）以及精神分析作为一门不断发展的人类科学，都存在着缺陷，那么今天呢？我们这些所谓的（后）现代人，是否注定缺乏希腊、罗马甚至中世纪等古代社会（经常被（错误地）描述为落后的时代）所拥有的东西，即连贯的 世界观? 

那些了解文化史的读者会记得，尽管中世纪时期文盲率很高，但普通人可以通过阅读圣经，了解他们所处的世界，或者说了解“精神地图”。 彩色玻璃 当时的大教堂和教堂的画面——来自 拜占庭式、罗马式、哥特式 – 描绘基督教圣经和圣徒生活中的重要情节。通过这种方式，他们获得了在神创造的世界中自己位置的心理把握 – 一种理解和信仰的地图 – 让他们对自己的起源和命运以及与他们的理解相称的生活方式毫不怀疑。 

顺便提一下，我应该提到一项富有启发性的研究 巴伐利亚洛可可教堂 由哲学家 卡斯滕·哈里斯 我在耶鲁大学期间有幸得到他的指导，他在书中仔细描绘了中世纪文化逐渐发展、视觉上可感知的消亡过程。 世界观 在历史上 这种建筑流派，其中日益抽象的 假山 记录了这种解体，同时预示着艺术最终转向抽象。 

大家还记得，我之前提到过 伦纳德·施莱恩 in 艺术与物理，他展示了艺术上的突破如何预示着科学上的类似突破；人们也可以说，洛可可教堂的洛可可风格装饰中清晰可见的渐进式抽象，无疑预示着艺术上日益增强的抽象性， 和 现代的高度抽象性， 后牛顿物理学。与此同时，中世纪“世界图景”的衰落表明，人类越来越无法将现实的本质——以及人类在其中的地位——置于一个单一、包罗万象、令人信服的形象中，而中世纪人仍然能够做到这一点。世界变得太复杂了，以至于不可能做到这一点。

考虑到这种被广泛认可的复杂性，是否有可能近似于统一的 世界观 古代和中世纪的人能享受到什么？这必须是对人类积累的知识进行整体综合的尝试。我碰巧有一位在美国的朋友（暂时不透露姓名），他正在努力建立一所提供这种教育的大学。希望他能成功，因为这将成为我周围所见的狭隘技术主义的解药； 和 它将为年轻人提供必要的思想导向，以抵制全球主义阴谋集团对无处不在的主流媒体的殖民。 

尽管大多数人会称赞科学“进步”，认为它值得我们为无法想象自己在世界上的地位而付出代价，但这个代价是巨大的，正如捷克共和国前总统（他本人也是一位著名的知识分子）所说， 瓦茨拉夫哈维尔 注释 片 值得一读： 

古典现代科学只描述了事物的表面，是现实的单一维度。科学越是教条地把它当作唯一的维度，当作现实的本质，就越容易误导人。例如，今天我们对宇宙的了解可能比我们的祖先多得多，然而，他们似乎越来越了解一些比我们更基本的东西，一些我们无法了解的东西。自然界和我们自己也是如此。我们所有器官及其功能、内部结构和内部发生的生化反应描述得越透彻，我们似乎就越无法理解它们共同创造的系统的精神、目的和意义，而我们将其视为我们独特的“自我”。

因此，今天我们发现自己处于一种自相矛盾的境地。我们享受着现代文明的一切成就，这些成就在很多重要方面使我们在这个地球上的物质生活更加轻松。然而，我们却不知道自己到底该做什么，该去哪里。我们所经历的世界似乎是混乱、脱节、令人困惑的。在我们体验的世界里，似乎没有整合的力量，没有统一的意义，也没有对现象的真正内在理解。专家可以向我们解释客观世界中的任何事物，但我们对自己生活的了解却越来越少。简而言之，我们生活在后现代世界，一切皆有可能，几乎没有什么是确定的。

将此与我上面关于中世纪的论述相比较，那么人们只能同意哈维尔的观点，尽管我们自诩拥有“科学技术先进的社会”，但就我们的哲学和一般文化自我理解而言，我们的处境却很糟糕。人们可能会说，最近全球社会命运的下滑——由于人们一致且持续地试图摧毁现存社会并迎来一个技术官僚极权主义社会——使我们的处境更加恶化。但也许这是因祸得福，只有我们自己才能确定。 

从我亲眼目睹的周围情况来看——人们越来越意识到他们的社会和他们的生活正处于危机边缘——看来，这种对我们人性的沉重打击已经（并且正在）导致我很少看到集体和个人的自我反省。它引发了新的质疑立场，针对哲学和艺术中如此深刻地解决的古老难题：我们为什么在这里？ 

和以前一样，我们一定会发现，这个问题的答案只有我们自己才能找到。 不仅通过言语，而且尤其通过我们的行动即使我们受到某些不可动摇的信念和沉思的指导，伊曼纽尔·康德（Immanuel Kant）在这些不朽的话语中（在他的 实践理性批判): 

有两件事我们越是经常、越是坚持地去思考，就越是会让我心中充满新的、与日俱增的钦佩和敬畏：我头顶的星空和我内心的道德法则。 

令人惊讶的是，前者与自然科学的范围相关，而后者与人文学科的范围相关。我们需要两者，才能重新将我们自己融入一个可理解的世界。而要做到这一点，我们必须从根本上重新思考我们的教育方法。