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虚无主义来袭

虚无主义来袭

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我们生活在人类历史上可能是最虚无主义的时代。大多数说英语的人可能都听说过“虚无主义”这个词,但我敢打赌,没有多少人知道它的确切含义。该术语源自拉丁语,意为“无”,即“nihil”,因此虚无主义的字面意思是“对虚无的信仰”。 

可能有人还记得这部电影, 永无止境的故事,讲述了几个角色试图阻止“虚无”的扩张,因为“虚无”吞噬了一切。它可以被解读为虚无主义周期性盛行的寓言,每次都必须与虚无主义进行斗争。这部电影还提供了一种抵制这种“无”的增长的方法,这与 想像力 勇气,值得反思。考虑一下:如果我们不能 想像 替代 某种事态——比如令人担忧的现状——以及 勇气 如果要改变它,事情就会保持原样,或者变得更糟。 

互联网搜索会产生虚无主义的几个“定义”,例如 点击例子:“这种观点认为传统价值观和信仰是没有根据的,存在是毫无意义和无用的。”就目前的目的而言,以下一种更合适: 

……一种学说或信仰,认为社会组织的条件如此糟糕,以至于为了自身的目的而进行破坏是可取的,独立于任何建设性计划或可能性。

缩小虚无主义的含义范围, 讨论 这个概念包括高度相关的陈述: 

虽然很少有哲学家会声称自己是虚无主义者,但虚无主义通常与 尼采 他们认为,其腐蚀作用最终将摧毁所有道德、宗教和形而上学信念,并引发人类历史上最大的危机。 

对于任何了解过去四年半所发生的事情的人来说,上面对虚无主义的两个“定义”可能看起来与这一过程以及一个人自己对此的反应有着奇怪的相关性。 。某些人谈论“(显然是)毁灭本身是可取的”,或者谈论虚无主义的“腐蚀作用”,随着时间的推移,它会消灭宗教和道德信仰,这与人们目前对世界的体验非常接近。世界会引起明显的不适,甚至焦虑。那么,当前价值论(与价值相关)的虚无主义迷雾从何而来?它早于Covid时代吗? 

正如我即将展示的那样,它确实已经取得了长足的进步。有些读者会记得我的文章 权威的衰落 (正如阿德·韦布鲁格(Ad Verbrugge)在他关于该主题的书中所分析的那样),它对巩固虚无主义情感的事件和文化变迁提供了历史视角。或者您可能会想起有关的文章 工作主义,在那里我讨论了一种最近起源的文化现象——这种现象可能是由那些通过削弱身份感而获得巨大利益的人发起的。 女性男子 几千年来全世界共享,并且一直是各种全球主义机构(从教育到医学、从制药业到商业界)无情攻击的目标。 

任何质疑上述关于男女的说法的人都应该考虑到,它的目的并不是否认历史证据表明同性恋自最早的人类社会以来就一直存在,尽管有所不同。以古希腊和古罗马为例。在前者,男人之间的爱情受到重视,而古希腊女同性恋诗人 萨福,负责她所居住的岛屿的名称,莱斯沃斯岛(或莱斯博斯岛)适用于同性恋女性。

关键是,这些男人和女人虽然是同性恋,但他们从未否认自己的男性气质或女性气质。但觉醒运动不遗余力地将身份怀疑的病毒植入性别领域,从而给全世界的家庭带来了过多的痛苦和困惑,并加剧了本已根深蒂固的集体虚无主义状态。 

那么,虚无主义——认为没有任何东西具有内在价值的信念——的根源可以追溯到多久以前呢?事实上,可以追溯到古代世界。在他第一部著名的哲学著作中, 音乐精神悲剧的诞生 (1872),弗里德里希 尼采 (作为一名年轻的语言学教授)对古希腊文化的独特性进行了阐述,与他那个时代所接受的观点相比,这是完全新颖的。 (也可以看看 请点击此处尝试搜索。.) 

简而言之,尼采认为,古希腊人和其他当代社会的区别在于,他们天才地将对(后来成为科学的)知识的欣赏与对神话不可或缺的作用(无论是以一整套神话的幌子)结合起来。神话,例如希腊人为了解世界而唤起的神话,或以宗教形式出现的神话,它们总是有神话基础)。换句话说,他们找到了一种方法,通过将对理性的创造性肯定与对非理性或非理性的不可避免的作用的接受相结合,来忍受每个人都有一天会死去的令人不安的想法。

更具体地说,尼采将希腊文化理解为围绕着他们的神所建立的张力场, 阿波罗,一方面,并​​且 狄俄尼索斯另一方面,他展示了它们之间的紧张关系是如何赋予古希腊文化其独特性的,这是其他文化所没有的。阿波罗是“闪耀者”,视觉艺术、诗歌、理性、个性的太阳神, 平衡, 和知识,而狄俄尼索斯是酒神和狂喜的个性丧失之神,也是音乐和舞蹈之神, 过剩、非理性、醉酒狂欢、理性的抛弃。值得注意的是,音乐和舞蹈与其他艺术有着根本的不同—— 柏拉图 当他说,在他理想的共和国中,只允许军事类型的音乐,而不是在酒神节和西贝利亚节上演奏的狂野的科里班音乐时,我就知道了。 

顺便说一句,应该指出的是,科里班提斯音乐——来自女神的侍从“科里班特斯” 西布莉,其创造性的神话功能与狄俄尼索斯的神话功能有关——在古希腊人中,现代音乐中似乎没有对应的酒神(也许除了某些重金属品种),其疯狂、激烈、狂放的性格是可以识别的,以及宗教节日仪式期间伴随的舞蹈动作。 

此外,根据尼采的说法,希腊文化表明,要使文化充满活力,这两种原始力量都不能被放弃,因为每种力量都迎合了人类独特的能力——一方面是阿波罗的力量。 原因 (正如古希腊哲学和科学的开端,特别是亚里士多德的著作中所庄严的),以及其他酒神 不合理,体现在酒神节日中,狂欢者的行为举止粗暴,一点也不文明——有点类似于高中生或大学生有时在“狂欢”或新生入会仪式中所做的事情。 

我这里没有篇幅对这个复杂的文本进行详尽的讨论;可以说,尼采对希腊悲剧的深刻阐释揭示了其象征性特征,就分别附加在这两个希腊神明上的对抗价值观而言。戏剧性的动作,由明显个性化的演员(最重要的是悲剧女主角或英雄)代表,他们展开的命运被呈现为受到他们无法控制的宇宙力量的影响,是阿波罗式的,而合唱团间歇性地唱出评论,包括演员装扮成色狼(半人半羊),是酒神式的。有趣的是,“悲剧”一词源自希腊语“山羊之歌”。

正如尼采指出的,合唱团的矛盾的生物学地位是重要的——一半山羊,一半人类——因为它强调了我们本性中不可避免的动物一面,弗洛伊德(尼采的精神分析对应者)也通过暴露无意识的、非理性的来强调这一点。人类行为的动机来源。色狼作为神话人物代表着男子气概, 事实本身 诚然,性总是通过文化的镜头折射(在任何人身上都找不到“纯粹的”性)。因此,希腊悲剧突出了人类文化中酒神(非理性)和阿波罗(理性)力量的共存,这并不奇怪:我们每个人都是酒神和阿波罗力量的组合——这是一种令人不安的组合,根据尼采的说法,除非一种文化找到公正对待两者的方法,否则这种文化就会枯萎和消亡。 

事实上,正如这位德国思想家在 悲剧的产生,这就是自希腊时代以来西方文化中一直在发生的事情; 因此虚无主义的增长。更准确地说:西方文化并没有保留日神论和酒神论之间赋予生命的紧张关系,而是逐渐压制了后者,甚至完全消除了后者,让日神论以科学的幌子取得了胜利,或者更确切地说, 科学主义 – 相信 每周 文化和社会的各个方面都应该进行科学改造,从艺术、宗教、教育、贸易到建筑和农业。尼采的主张是 并非 科学是不好的 本身,但是,除非它被允许人类非理性发泄的文化实践所抵消(例如在某些形式的舞蹈中),否则它将对人类文化和社会有害。 

就所有宗教都有神话基础(通常以叙事形式)而言,占主导地位的西方宗教也不例外。例如,耶稣作为上帝之子的故事是基督教的基础故事。但在所谓的“基督教理性化”过程中(即自十九世纪以来圣经科学和批评开始在其中发挥越来越大的作用)th 世纪),接受基督教信仰与其说是基于科学可证明性,不如说是基于 信仰 基督的神性已经大大削弱了。

结果是西方文化中的酒神元素逐渐消失,为虚无主义的盛行铺平了道路。毕竟,随着历史上西方启蒙运动的到来,宣告理性战胜了“迷信”,宗教的有益作用及其神话性的、非理性的(酒神式的)基础,已经被低估了,即使仍然有很多人谁实践它。 

有些人可能会质疑基督教等宗教具有酒神基础的说法。回想一下,酒神代表着“个性的丧失”,就像在酒神狂欢中,参与者感觉好像他们正在彼此融合。比较一下基督教会的弥撒庆祝活动,在基督教会中,喝酒和吃面包作为基督宝血和身体的象征,象征着与基督救世主和“上帝之子”的合一。

在天主教会对圣餐的解释中,“变质说”的信仰盛行。也就是说,面包和酒实质上变成了基督的身体和血。此外,“信徒群体”也代表了个体在信徒群体中的包容性。而这一切都不是基于科学知识,而是基于信仰,而信仰几乎不是理性的,正如中世纪哲学家德尔图良(Tertullian)在宣称时所暗示的那样:“信条,荒谬”(“我相信,因为这是荒谬的”)——启蒙运动对他最初言论的解释。 

但为什么文化的渐进科学化标志着虚无主义的出现呢?难道科学不保留对内在本质的承认吗? 折扣值 东西的? 没有,它并不——正如马丁·海德格尔在他深刻的文章中所证明的那样, 世界时代图片 (其相关性在我的论文“世界观'),现代科学减少了经验世界,而经验世界一直(并且仍然是,在人们日常的前科学方法中)贯穿于 折扣值,一系列在空间和时间上可测量和可计算的物体,这为技术控制铺平了道路。这相当于清理甲板,让虚无主义扎根。可以肯定的是,通常或在科学之前,自然、花园里最喜欢的树、你的宠物猫或狗等等,都被认为是有价值的。但当这些事物接受科学分析时,它们的价值论地位就会发生变化。

资本主义也在这一过程中发挥了作用,从某种意义上说,当价值减少到 交换 价值,一切(每个物体)都以金钱为共同点来“估价”,事物就失去了它们的价值 固有 值(参见我的论文 建筑作为消费空间 在这方面)。人们可以为心爱的宠物,甚至是一件珍贵的衣服或珠宝定价吗?你可能会说,当然可以。但我敢打赌,在佩戴您心爱的钻戒或您最喜欢的晚礼服多年之后,它已经积累了阿拉伯语中所谓的“ 巴拉卡或祝福之灵——同类中没有任何新物品能够真正取代它。 

资本主义与虚无主义之间的联系过于笼统,无法在这里充分讨论(请参阅我的 关于虚无主义,该书于 2020 年以电子版形式出现,预计今年以硬拷贝形式出现)。可以简单地说,尽管资本主义在 19 世纪th 世纪和20世纪的一部分th 例如,世纪——专注于生产产品,强调质量、耐用性和功能价值,其虚无主义效果并不是最重要的。

人们可以赋予一双做工精良的鞋子、一套西装、一套陶器和餐具,更不用说一件美丽的艺术品,其价值超出了其交换(货币)价值。但当人们放弃对产品质量的关注而转向金融化时(货币本身取代有形产品,成为商品),其虚无主义特征就变得显而易见。为何如此?

八年前,经济和金融记者 Rana Foroohar 出版了一本名为《 制造商和承办人 (皇冠商业出版社,纽约,2016)这在某种程度上澄清了资本主义和虚无主义之间的联系,尽管她没有以后者为主题。令人惊讶的是,她在书中声称,美国的市场资本主义已经“崩溃”,并且在一篇概要文章中 时间 杂志(美国资本主义的大危机, 时间 杂志,23 年 2016 月 2228 日,第 2016 页)她阐述了这一主张的理由。在列举了 XNUMX 年美国总统大选候选人提出的解决经济危机的各种“药方”后,福鲁哈尔写道: 

他们都没有抓住重点。美国的经济问题远远超出了富有的银行家、大而不能倒的金融机构、对冲基金亿万富翁、离岸避税或当前任何特定的愤怒问题。事实上,每一种情况都是一种更加邪恶的状况的症状,这种状况同样威胁着非常富裕的人和非常贫穷的人,红色和蓝色。美国的市场资本主义体系本身已经崩溃……要了解我们是如何走到这一步的,你必须了解资本市场(即金融体系)与企业之间的关系。 

Foroohar 然后着手解释这种关系。着眼于她所认定的罪魁祸首,她得出的结论是: 

美国的经济疾病有一个名字:金融化……它包括经济中金融和金融活动的规模和范围的增长;债务引发的对生产性贷款的投机活动增多;将股东价值作为公司治理的唯一模式;私营和公共部门中危险、自私的思想泛滥;金融家和他们致富的首席执行官的政治权力不断增强; “市场最了解”的意识形态仍然维持现状。金融化是一个宏大的、不友好的词,具有广泛的、令人不安的含义。  

不用指出,那是在 2016 年,今天我们对虚无主义的担忧与其说与资本主义有关,不如说与资本主义有关。 愤世嫉俗的虚无主义 这在一群亿万富翁精心策划的行动中显而易见,他们一心想不择手段地摧毁其他人类的生活。这些亚人类显然对人类生命——事实上是所有生命形式——的重视程度如此之低,以至于他们毫不犹豫地将生物武器宣传为合法的“新冠疫苗”,同时可能非常清楚生物武器的作用是什么。 这些实验混合物的效果 将会。

这说的是虚无主义 超越世人所见过的一切,但 1940 世纪 XNUMX 年代的纳粹死亡集中营可能是个例外。尼采将在他众所周知的坟墓中翻身。怎样才能超越这种虚无主义呢?这是未来帖子的主题,尼采将再次成为洞察这种可能性的主要来源。 



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如需转载,请将规范链接设置回原始链接 褐石研究所 文章和作者。

作者

  • 伯特·奥利维尔

    Bert Olivier 在自由州大学哲学系工作。 伯特从事精神分析、后结构主义、生态哲学和技术哲学、文学、电影、建筑和美学的研究。 他目前的项目是“理解与新自由主义霸权相关的主题”。

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