我们生活在人类历史上可能是最虚无主义的时代。大多数说英语的人可能都听说过“虚无主义”这个词，但我敢打赌，没有多少人知道它的确切含义。该术语源自拉丁语，意为“无”，即“nihil”，因此虚无主义的字面意思是“对虚无的信仰”。
有些人或许还记得电影《大魔域》（The Neverending Story），它讲述了几个角色试图阻止“虚无”扩张的故事，这种“虚无”吞噬着一切。这部电影可以被解读为虚无主义循环往复的寓言，它需要我们不断地与之抗争。影片也提供了一种抵抗“虚无”扩张的方法，这种方法与想象力和勇气息息相关，值得我们深思。试想一下：如果我们无法想象某种现状（例如令人焦虑的当下）的替代方案，也没有勇气去改变它，那么现状就会停滞不前，甚至会变得更糟。
在互联网上搜索“虚无主义”会找到很多定义，例如这个：“一种认为传统价值观和信仰毫无根据，存在毫无意义和用处的观点。” 就目前而言，以下定义更为贴切：
……一种学说或信仰，认为社会组织的条件如此糟糕，以至于为了自身的目的而进行破坏是可取的，独立于任何建设性计划或可能性。
为了缩小虚无主义含义的范围，本文对这一概念的讨论包含了以下高度相关的论述：
虽然很少有哲学家会自称是虚无主义者，但虚无主义最常与弗里德里希·尼采联系在一起，他认为虚无主义的腐蚀性影响最终会摧毁所有道德、宗教和形而上学的信念，并引发人类历史上最大的危机。
对于任何了解过去四年半所发生的事情的人来说，上面对虚无主义的两个“定义”可能看起来与这一过程以及一个人自己对此的反应有着奇怪的相关性。 。某些人谈论“（显然是）毁灭本身是可取的”，或者谈论虚无主义的“腐蚀作用”，随着时间的推移，它会消灭宗教和道德信仰，这与人们目前对世界的体验非常接近。世界会引起明显的不适，甚至焦虑。那么，当前价值论（与价值相关）的虚无主义迷雾从何而来？它早于Covid时代吗？
正如我稍后将要阐述的，它确实经历了漫长的发展历程。一些读者或许还记得我关于权威衰落的文章（阿德·维布鲁格在他的相关著作中对此进行了分析），该文从历史角度探讨了那些巩固虚无主义倾向的事件和文化变迁。或者，您可能还记得我关于“觉醒主义”的文章，在那篇文章中，我讨论了一种出现时间相对较近的文化现象——它很可能是由那些能够从削弱世界各地男女数千年来共同拥有的身份认同感中获益匪浅的人发起的，并且一直以来都受到各种全球主义机构的无情攻击，这些机构涵盖了从教育到医疗、从制药业到商业界的各个领域。
任何质疑上述关于男女关系的论断的人都应该考虑到，这并非否认历史证据表明同性恋自人类早期社会就已存在，尽管形式有所不同。以古希腊和古罗马为例。在古希腊，男性之间的爱情备受推崇，而古希腊女同性恋诗人萨福（Sappho ）居住的岛屿莱斯沃斯岛（Lesvos 或 Lesbos）的名字，正是用来指代女同性恋者。
关键是，这些男人和女人虽然是同性恋，但他们从未否认自己的男性气质或女性气质。但觉醒运动不遗余力地将身份怀疑的病毒植入性别领域，从而给全世界的家庭带来了过多的痛苦和困惑，并加剧了本已根深蒂固的集体虚无主义状态。
那么，虚无主义——即认为任何事物都没有内在价值——的根源究竟可以追溯到多远呢？事实上，可以追溯到古代世界。弗里德里希·尼采（当时还是一位年轻的语言学教授）在其第一部重要的哲学著作《悲剧的诞生》 （1872年）中，构建了一种与当时普遍接受的观点截然不同的、关于古希腊文化独特性的全新论述。（另见此处。）
简而言之，尼采认为，古希腊人和其他当代社会的区别在于，他们天才地将对（后来成为科学的）知识的欣赏与对神话不可或缺的作用（无论是以一整套神话的幌子）结合起来。神话，例如希腊人为了解世界而唤起的神话，或以宗教形式出现的神话，它们总是有神话基础）。换句话说，他们找到了一种方法，通过将对理性的创造性肯定与对非理性或非理性的不可避免的作用的接受相结合，来忍受每个人都有一天会死去的令人不安的想法。
更具体地说，尼采认为希腊文化围绕着两位神祇——阿波罗和狄俄尼索斯——所代表的张力场而运转，并论证了正是这种张力赋予了古希腊文化独一无二的特质，这是其他任何文化都无法比拟的。阿波罗是“光辉者”，是视觉艺术、诗歌、理性、个体化、平衡和知识的太阳神；而狄俄尼索斯则是酒神，象征着狂喜的个体性丧失，同时也是音乐、舞蹈、过度、非理性、醉酒狂欢和理性丧失的象征。值得注意的是，音乐和舞蹈与其他艺术形式有着本质的区别——正如柏拉图所言，在他理想的共和国中，只允许演奏军事音乐，而不允许演奏狄俄尼索斯节和库柏勒斯节上那种狂野奔放的音乐。
顺便提一下，古希腊的科律班提克音乐（源自“科律班提斯”，即女神库柏勒的侍女，她们的创造神话功能与狄俄尼索斯有关）在现代音乐中似乎没有对应的音乐类型（或许除了某些重金属音乐），其特点是狂热、强烈、狂野奔放，并在宗教节日的仪式中伴有舞蹈动作。
此外，根据尼采的说法，希腊文化表明，一种文化要想充满活力，就不能放弃这两种原始力量，因为它们各自迎合了人类独特的能力——一方面是阿波罗式的理性（体现在古希腊哲学和科学的开端，特别是亚里士多德的著作中），另一方面是狄俄尼索斯式的非理性，体现在狄俄尼索斯节上，狂欢者们的行为喧闹而毫无文明可言——这有点像高中生或大学生在“锐舞派对”或新生入会仪式上的行为。
我这里没有篇幅对这个复杂的文本进行详尽的讨论；可以说，尼采对希腊悲剧的深刻阐释揭示了其象征性特征，就分别附加在这两个希腊神明上的对抗价值观而言。戏剧性的动作，由明显个性化的演员（最重要的是悲剧女主角或英雄）代表，他们展开的命运被呈现为受到他们无法控制的宇宙力量的影响，是阿波罗式的，而合唱团间歇性地唱出评论，包括演员装扮成色狼（半人半羊），是酒神式的。有趣的是，“悲剧”一词源自希腊语“山羊之歌”。
正如尼采所指出的，合唱队成员矛盾的生物学身份——半人半羊——意义重大，因为它凸显了我们本性中不可避免的动物性一面。弗洛伊德（尼采的精神分析学派代表人物）也强调了这一点，他揭示了人类行为背后无意识的、非理性的动机来源。作为神话人物的萨提尔象征着阳刚之气，以及由此而来的性欲，而性欲无疑总是受到文化的影响（在任何人类身上都找不到“纯粹的”性欲）。因此，希腊悲剧突出了人类文化中狄俄尼索斯式（非理性）和阿波罗式（理性）力量的共同存在，这并不奇怪：我们每个人都是狄俄尼索斯式和阿波罗式力量的结合体——而且还是不稳定的结合体——除非一种文化找到方法来公正地对待这两种力量，否则这种文化就会衰落和消亡，正如尼采所说。
事实上，正如德国思想家尼采在《悲剧的诞生》中所论证的那样，自古希腊时代以来，西方文化中就一直在发生着这样的变化；虚无主义的兴起也正是由此而来。更确切地说，西方文化非但没有维护阿波罗精神与狄俄尼索斯精神之间那赋予生命力的张力，反而逐渐压制了后者，甚至将其彻底抹杀，从而使阿波罗精神以科学的面目——或者更确切地说，是科学主义——占据了主导地位。科学主义认为，文化和社会的方方面面都应该接受科学的改造，从艺术、宗教、教育、贸易到建筑和农业，无一例外。尼采的观点并非科学本身是邪恶的，而是说，除非有某种文化实践能够平衡科学，为人类的非理性提供出口（例如某些形式的舞蹈），否则科学将会对人类文化和社会造成损害。
所有宗教都具有神话基础（通常以叙事形式呈现），西方主流宗教也不例外；例如，基督教的根基便是耶稣作为上帝之子的故事。然而，随着基督教“理性化”（即自19世纪以来圣经科学和批判在基督教中扮演的角色日益重要），人们对基督教信仰并非基于科学论证，而是基于对基督神性的信仰这一观点的接受度已显著下降。
结果是西方文化中的酒神元素逐渐消失，为虚无主义的盛行铺平了道路。毕竟，随着历史上西方启蒙运动的到来，宣告理性战胜了“迷信”，宗教的有益作用及其神话性的、非理性的（酒神式的）基础，已经被低估了，即使仍然有很多人谁实践它。
有些人可能会质疑基督教等宗教具有酒神基础的说法。回想一下，酒神代表着“个性的丧失”，就像在酒神狂欢中，参与者感觉好像他们正在彼此融合。比较一下基督教会的弥撒庆祝活动，在基督教会中，喝酒和吃面包作为基督宝血和身体的象征，象征着与基督救世主和“上帝之子”的合一。
在天主教对圣餐的诠释中，“变体论”占据主导地位；也就是说，饼和酒实质上转化为基督的身体和宝血。此外，“信徒团体”也代表着个人融入信徒群体。这一切并非基于科学知识，而是基于信仰，而信仰几乎不可能理性，正如中世纪哲学家特土良所言：“我信，因为它荒谬”（ Credo, quia absurdum）——这是启蒙运动时期对他原话的解读。
但为什么文化的渐进式科学化标志着虚无主义的出现？难道科学不承认事物的内在价值吗？不，并非如此——正如马丁·海德格尔在他那篇深刻的论文《世界图景的时代》（我在关于“世界观”的论文中探讨了其相关性）中所论证的那样，现代科学将经验世界——这个世界一直以来（在人们日常生活中前科学的认知方式中依然如此）都充满价值——简化为一系列时空中的可测量、可计算的对象，从而为技术控制铺平了道路。这相当于清空了所有可能的价值，以便虚无主义得以生根发芽。诚然，在通常情况下，或者说在前科学时代，自然、花园里你最喜欢的树、你的宠物猫狗等等，都被体验为具有价值。但当这些事物接受科学分析时，它们的价值地位就发生了改变。
资本主义在这一过程中也扮演了重要角色，因为当价值被简化为交换价值，所有事物（所有物品）都以金钱作为共同的衡量标准时，它们便失去了内在价值（参见我关于建筑作为消费空间的论文）。我们能给心爱的宠物、珍爱的衣物或珠宝标价吗？当然可以，你会这么说。但我敢打赌，你珍爱的钻戒或心爱的晚礼服，在佩戴多年之后，已经积累了阿拉伯语中所谓的“巴拉卡” （baraka ），即神圣的灵性——任何同类的新物品都无法真正取代它。
资本主义与虚无主义之间的联系是一个过于宽泛的主题，无法在此详尽探讨（参见我关于虚无主义的著作，该书已于2020年以电子版形式出版，并计划于今年发行纸质版）。简而言之，虽然资本主义——例如在19世纪和20世纪的部分时期——专注于生产产品，并强调质量、耐用性和功能价值，但其虚无主义影响并非最为显著。
人们可以赋予一双做工精良的鞋子、一套西装、一套陶器和餐具，更不用说一件美丽的艺术品，其价值超出了其交换（货币）价值。但当人们放弃对产品质量的关注而转向金融化时（货币本身取代有形产品，成为商品），其虚无主义特征就变得显而易见。为何如此？
八年前，经济和金融记者拉娜·福鲁哈尔出版了《创造者与掠夺者》（Crown Business Publishers，纽约，2016）一书，该书在一定程度上阐明了资本主义与虚无主义之间的联系，尽管她并未将虚无主义作为主题。书中，她令人震惊地声称，美国的市场资本主义已经“崩溃”。在《时代》杂志的一篇综述文章（《美国资本主义的巨大危机》，《时代》杂志，2016年5月23日，第22-28页）中，她阐述了自己做出这一论断的理由。福鲁哈尔列举了2016年美国总统大选候选人提出的各种解决经济危机的“方案”后写道：
他们都没有抓住重点。美国的经济问题远远超出了富有的银行家、大而不能倒的金融机构、对冲基金亿万富翁、离岸避税或当前任何特定的愤怒问题。事实上，每一种情况都是一种更加邪恶的状况的症状，这种状况同样威胁着非常富裕的人和非常贫穷的人，红色和蓝色。美国的市场资本主义体系本身已经崩溃……要了解我们是如何走到这一步的，你必须了解资本市场（即金融体系）与企业之间的关系。
Foroohar 然后着手解释这种关系。着眼于她所认定的罪魁祸首，她得出的结论是：
美国的经济疾病有一个名字：金融化……它包括经济中金融和金融活动的规模和范围的增长；债务引发的对生产性贷款的投机活动增多；将股东价值作为公司治理的唯一模式；私营和公共部门中危险、自私的思想泛滥；金融家和他们致富的首席执行官的政治权力不断增强； “市场最了解”的意识形态仍然维持现状。金融化是一个宏大的、不友好的词，具有广泛的、令人不安的含义。
毋庸赘言，这是2016年的情况。如今，我们对虚无主义的担忧与其说是源于资本主义，不如说是源于那些亿万富翁精心策划的、一心想要不择手段毁灭全人类的行径中所体现出的犬儒式虚无主义。这些非人类显然对人类生命——实际上是对所有生命形式——都极度轻视，以至于他们毫不犹豫地将生物武器包装成合法的“新冠疫苗”进行推广，而他们很可能完全清楚这些实验性混合物的后果。
这体现了一种前所未有的虚无主义，或许只有20世纪40年代的纳粹集中营可以与之媲美。尼采泉下有知，定会感到无比痛心。那么，我们该如何超越这种虚无主义呢？这将是未来文章的主题，而尼采的思想仍将是理解这一问题的关键来源。
