觉醒是极权主义的侍女 

英国历史学家和艺术理论家西蒙埃尔默在他的新书中说，在受压迫和受迫害者之间形成的兄弟情谊永远不会持久， 法西斯主义之路——对全球生物安全状况的批判 （伦敦 2022）。 

他继续引用哲学家汉娜·阿伦特的话：“受到侮辱和伤害的人性从未在解放时刻幸存过一分钟。 这并不意味着它无关紧要，因为事实上它使侮辱和伤害变得可以忍受； 但这确实意味着在政治方面它是绝对无关紧要的。”

Elmer 认为，随着 Covid 时代最严重的压迫措施至少暂时消退，现在必须取代兄弟情谊的是友谊； 但不是现代意义上的。

In 法西斯之路，埃尔默认为，西方社会现在正迅速走向法西斯极权主义，由第四次工业革命提供动力，并受到寡头和官僚权力的推动。 

苏联解体后，我们已经忘记了并非起源于左翼的极权主义的危险； 过去几十年天真的自由主义使我们对这种危险视而不见。 

埃尔默同意哈耶克的警告 通往奴役之路，最危险的一种法西斯主义是由国际技术官僚驱动的，它可能 “轻而易举地行使可以想象到的最专制和最不负责任的权力……而且几乎没有任何事情不能被任何外人都无法有效质疑的‘技术需要’——甚至是关于一些特别不利的群体的需求的人道主义论点所证明。别无他法——控制这种力量的可能性微乎其微。” 

让我们知道，哈耶克在这里甚至没有考虑我们在我们这个时代看到的国际技术官僚和垄断寡头之间密切合​​作的可能性。

埃尔默声称，左派对生物安全国家的授权和法规的支持并不是像许多右翼人士所认为的那样基于其固有的威权主义，而是基于其 “多元文化主义、政治正确性、身份政治以及最近的正统觉醒的新自由主义意识形态的渗透。” 

埃尔默正确地指出了如何 “没有平台，取消文化，厌女症......言论和意见的监管“ 没有植根于 “解放政治、阶级斗争或财富分配；“ 在传统意义上，极权主义意识形态的那些症状实际上与社会主义毫无关系。 

这似乎直接反对普遍接受的观点，至少在右翼人士看来，觉醒在本质上是左翼的，根据 Dusche（和 Gramcii 的）社会主义渗透社会“通过机构长征.“ 那么，Elmer 的推理是什么？

引用纳粹格言“Kraft durch Freude”（通过欢乐获得力量），在埃尔默看来，这是 “民族大一统梦，英烈纪念” 那是法西斯敬礼的背后，是愿意服从领袖的背后； 极权主义的美学正是基于媚俗。 

埃尔默并不孤单：根据艺术理论家的说法 莫妮卡·谢尔曼-查平，媚俗，机械，容易消费的艺术，引起虚假的感觉，可以 “很容易被极权主义政权部署为控制和操纵的机制……注入宣传。” 

用米兰·昆德拉的话来说，在 布拉格之恋, “媚俗导致两滴眼泪快速连续流出。 第一滴眼泪说：看到孩子们在草地上奔跑真好！ 第二滴眼泪说：看到孩子们在草地上奔跑，和全人类一起感动，多好啊！ 这是使媚俗媚俗的第二滴眼泪。 地球上人类的兄弟情谊只有在媚俗的基础上才有可能。”

Elmer 说，Woke 是媚俗的现代版。 为了“更大的利益”，或者可能更常见的是，只是为了外表，为了“更大的利益”而屈膝、为护理人员鼓掌、戴上面具、服从荒谬的命令，在本质上与被感动是一样的，一起与全人类一起，由孩子们在草地上奔跑。 

这种团结最终是一种虚假的团结，也是暴民反对那些不服从的人、未接种疫苗的人、拒绝“屈膝”的人的驱动力。反对那些有勇气的人打乱和混淆公认的叙述，例如一个黑人穿上带有标语“白人的生命很重要“。 因为本质上，唤醒，就像媚俗一样，是关于排斥的； 最残酷的往往是最感伤的。

埃尔默指出，在封锁期间，与觉醒意识形态相一致的抗议不仅得到容忍，而且受到赞扬，而那些抗议封锁和保护生计的命令的人则遭到追捕、罚款或监禁。 

他说，这样做的原因是唤醒对当局没有威胁； 它是关于对正统和仪式的清教徒式坚持，它是反革命的，但是 “将市场视为唯一的变革框架”，最重要的是，它提供了一个机会来加强和进一步发展对言论自由和个人自由的限制，这是通向法西斯主义道路上的一个基本步骤。  ……简而言之，通过促进资本主义构建全球生物安全国家的极权主义——觉醒不是自由主义，当然也不是社会主义：觉醒是法西斯主义。” 

觉醒意识形态的主要特征之一是完全无视理性。 对于理性思考，我们可能在围绕 Covid-19 的荒谬叙述中最清楚地看到了这一点。 对于醒着的人来说，重要的是他们自己的个人感知和主观体验。 

但是在一个所有意义都是私人的世界里，意义是不可能存在的； 私人语言是不可能的， 维特根斯坦 说，因为它的发起者自己无法理解它。 在更一般的意义上，我们可以将汉娜·阿伦特 (Hannah Arendt) 对常识的定义视为我们对世界的共同感知，以及这种共同感知如何依赖于共同的语言、共同的故事和共同的思维方式； 没有那些社会真的不复存在。

正如埃尔默所指出的，以及包括阿伦特在内的其他人在他之前所做的那样，原子化是维持极权社会的关键先决条件之一。 这就是斯大林在着手解散所有自由社团和俱乐部时所了解的，甚至国际象棋俱乐部也不例外； 要真正发挥极权主义的力量，你必须将人们彼此隔离，消除他们形成社会纽带的能力。 

这种唤醒方式是新法西斯社会的一个极其重要的基石，埃尔默担心即将来临，不仅是它的可见迹象，例如大规模遵守面具命令和封锁，而且同样是基于否认我们共同的理性的雾化，激进相对主义的直接后果，除了个人主观经验外，什么都不接受。 

而且，由于人民推动的社会变革，无论革命与否，都是基于聚集在一起、讨论想法和计划行动的能力，我们看到它对任何此类努力的破坏性，无论是左翼还是右翼; 它与真正的政治活动背道而驰。 不用说，在一个由觉醒意识形态的激进相对性统治的社会中——如果我们甚至可以称这样的东西为社会——不可能有法律，因此也没有人权。

埃尔默对觉醒意识形态的讨论只是他对法西斯主义及其基础及其即将卷土重来的迹象进行广泛分析的一部分，尽管是核心部分。 他借鉴了 Umberto Eco 的“永恒”法西斯主义的特征，对哈耶克对法西斯主义的定义进行了批判性分析，解释并阐明了阿甘本的复杂概念框架，该框架支撑着他对现代人状态的看法 神圣的人 – 被排除在外，但受制于绝对权力 – 在生物安全状态下，潜入允许当局持续监视的技术发展并得出结论，如果不采取任何措施，我们将走向一种新型的法西斯极权主义，从中可能会有无法逃避。 

他的分析是基于社会主义而非右翼观点，这一事实应该真正提高这本书的重要性； 它可能为左翼知识分子，至少是那些仍然持开放态度的人，对最近发生的事件进行批判性讨论提供了一个急需的基础。

在他的书的结尾，埃尔默讨论了古希腊的友谊概念作为一种可能的出路。 他说，对于古希腊人来说，公民之间的友谊 (philia) 是城邦 (polis) 福祉的基础，而西方民主的理念正是基于此。 

这种友谊的概念与我们今天谈论友谊时通常所说的不同。 埃尔默说，我们将友谊视为一种亲密关系，我们试图避免因我们的私生活不断暴露而造成的疏远。 

因此，友谊只存在于私人生活中，而不存在于我们作为社会成员和政治辩论参与者的公共生活中。 但对于古希腊人来说，公民只是通过不断的对话和辩论在城邦内部团结起来。 友谊的本质在于走到一起讨论社会问题，而不是与最亲近的人进行个人交流和谈论自己，而是基于我们作为公民和社会参与者的共同利益进行对话。

根据埃尔默的说法，正是这种友谊，即负责任的积极公民之间形成的纽带，能够而且应该取代那些受到沉默、审查、监禁和其他压迫手段攻击的人的兄弟情谊。 

简而言之，埃尔默敦促我们认真对待我们作为公民的责任，而不是被 仅限消费者，不关心政治和社会； 我们再次聚集在公共广场，在 集会，辩论思想，通过理性对话发展我们的观点，但始终建立在古希腊意义上的友谊的基础上。