在这里，我改编了在密歇根州大急流城阿克顿研究所发表的演讲。 视频在这里：
标题“通向亚当·斯密自由主义计划的神圣之路”指的是斯密的政治。 他 放 它是这样的：“允许每个人按照平等、自由和正义的自由计划，以自己的方式追求自己的利益。”
我的主题是敬虔的道路。 什么时候开始？ 一个答案是数十亿年前创世记中所说的。
但我跳到公元前 10,000 年，那时我们的祖先生活在 40 人的小群体中。 从那时到 1776 年，我们的文化发生了很大变化，但我们的基因没有，现在仍然没有。 从基因和本能上讲，我们仍然是乐队成员。
作为乐队成员，我们——也就是我们的祖先——融入了乐队。 这 40 个人在道德上是全能的。 天生富有同情心和社交能力，我们对整体的好处有直接的感觉，没有比乐队更高的整体。
我们有一种本能，希望获得直接的社交信号，以一种以共识为导向且可立即观察到的方式告诉我们该感受和该做什么。 乐队是意义和验证的直接和直接的基础。 口译很简单，而且对所有人来说都是通用的。
事实上，语言是原始的，因此即使可以容忍批判性思维也很少。 今天，我们过着常识性的生活，这仍然是人们向往的东西。
乐队的优点构成了乐队精神或神灵的基础，正如埃米尔·涂尔干 (Emile Durkheim) 说过. 经历包罗万象，情怀包罗万象。 我们的祖先知道涂尔干所谓的 冒泡——通过整体之间的交流与精神交流的神圣体验。
然而，今天的社会很复杂。 知识严重脱节。 盛开的，嗡嗡作响的混乱。
对我们来说，乐队就像一个邪教。 “邪教”这个词是贬义的，但在乐队的背景下，邪教是有道理的。 它在这样一个小而简单的全能社会中起作用。 而且我们仍然倾向于崇拜。
通向亚当·斯密自由主义计划的敬虔之路是远离邪教的道路。
下一刻就是 古代世界——从荷马到君士坦丁。 在这里，我开始模仿 Larry Siedentop， 发明个人：西方自由主义的起源 (2014)。 Siedentop 的故事从荷马到 1600 年。
西登托普说，基督教使自由主义成为可能。 我同意。
西登托普将他的故事锚定在古代世界，这个世界也非常邪教。
为什么我把故事锚定在更早的原始乐队中？ 这是因为我认为要了解我们自己，我们的 lapsarian 自我，我们需要将自己视为乐队成员。 一方面，正如弗里德里希·哈耶克 (Friedrich Hayek) 所建议的那样，乐队成员帮助我们解读政治。 许多人会把这个故事固定在创世纪中，我觉得这很好：但我建议你给乐队成员写一章。
因此，西登托普在“古代家族”、“古代城市”和“古代宇宙”这三个章节中描述了古代世界的文化。
宗教的主要席位是家庭，这是一种崇拜，家长是它的祭司。 古代世界是一个嵌套式邪教的复合体，从家庭到城市，每一层都有与群体利益相对应的上帝。
Siedentop 丰富地描述了这种文化； 我强调几点：
- 统治者或国王即使不是神，也是最高祭司。
- 在政体内部，服从的单位是群体，下至家庭，而不是个人——绝大多数人都没有公民身份。
- 男人或女人之于复合群体就像脚之于身体，并且要符合构成对宇宙的共同解释的教义暗示。 男人或女人不负责思考，真的，除了学习程序。 他或她只是为了接受这个计划，这个计划非常明确和明确——你知道的，“遵循科学”。 脚不认为。
- 男人或女人没有良心，甚至没有灵魂。 这是一个有灵魂和不朽的家庭。
- 那些没有参加该计划的人呢？ 你知道吗，错误信息、错误信息或恶意信息的传播者？ 在顽固的复合文化之外思考或交谈是一种 '笨蛋。' 回想起来，我们可以说这是一场邪教徒和白痴之间的较量。 但白痴有时也被视为叛徒或国内恐怖分子。 不当行为是一种叛国罪。
下一个重大发展是普世仁慈的一神论，它从根本上与嵌套式邪教的多神论硬化混合物不一致。 继犹太教、其他一神论思潮、苏格拉底和柏拉图，以及罗马权贵随意立法的榜样之后，基督教出现了。
Siedentop 不主张独创性。 他大量借鉴了一小部分作者。 许多其他人认为基督教使自由主义成为可能。
基督教有什么了不起的？——先不说道成肉身等等。
西登托普对其进行了详尽的阐述，特别重视保罗和奥古斯丁，并讲述了几个世纪以来的进一步发展。 我列出了关于基督教本体论和相关的基督教道德直觉的要点：
- 上帝爱他的创造物，他们被召唤成为他的孩子。
- 每个人都是按照他的形象创造的生物，Imago Dei。
- 上帝的慈爱遍及全人类，包括子孙后代。 这扩展了“整体”的范围，远远超出了你的家庭、城市或国家。
- 要与上帝合作，你必须推进他认为美好的事物，即整体的利益。 这让人类开始弄清楚世界是如何运作的，事实上，什么构成了善。
- 你幸福的本质从根本上改变了：成为你幸福最重要的事情是上帝的认可 你的行为. 你可能在雹暴中被困在荒野中，没有东西可吃，但如果你一直善良、勇敢或以其他方式行事高尚，那么即使遭遇冰雹和饥饿，你也不会感到难过。
- 你的良心是上帝的代表——不一定是好的代表，但无论如何都是代表。
- 上帝独立于任何世俗崇拜。 他与凯撒分开站立。 事实上，他站在凯撒之上，凯撒毕竟只是上帝的另一个创造物。 精神高于世俗。
- 敬虔可能会要求你成为一个“白痴”，即使不是反叛者或叛乱者，也至少是一个“白痴”，在言语和信仰上忠于你的良心。
很多来自这些基督教的道德直觉。 他们把世界颠倒过来。 他们从根本上挑战了与世俗权力和地位息息相关的教条主义。
关于耶稣的故事，西登托普没有强调一些我认为很重要的事情：
- 耶稣不是政治领袖。 ——其实是木匠。
- 他从未挥舞过剑。 “和平之君”似乎很合适。
- 他被最高政治权力钉在十字架上，而不是作为某种战斗人员。 — 有什么比让弥赛亚成为政府的牺牲品并开始强制执行更好的方式来发起对政府持怀疑态度的观点呢？
西登托普解释了本体论观点和道德直觉是如何发展的，以及为什么在将它们转化为实践的程度上花了这么长时间才转化为社会和政治实践。
要处理 Siedentop 的整本书，请让我指出 一个专案 张贴在圣安德鲁斯大学思想史研究所。 有一整套 演讲笔记 跟随。
一些概念点值得一提。
标题是： 发明个人. 基督教世界会认为世界上居住着个人。 这种个人主义是 Imago-Dei 普遍主义的反面。
基督教与家庭或氏族崇拜作斗争。 教会不仅限制一夫多妻制，还限制表亲婚姻等。 今天，这一发展受到了 奇怪的学者——西方的、受过教育的、工业化的、富有的、民主的。 我们的故事是一个邪教徒受到“白痴”挑战的故事，这些白痴催生了怪人。
个人在上帝面前的地位为个人在君主面前的地位提供了一个模型。 在这里，我们注意区分三种优势，从而区分三种劣势。 当我在网球比赛中站在诺瓦克·德约科维奇面前时，我是自卑的。 然后是我站在君主或州长面前的自卑感。 然后是我站在神一样的存在面前的自卑感。 关键在于，神圣关系为政治树立了典范：在法律关系中，服从的单位变成了个人。
现在，强调服从似乎不是很自由。 但在我看来，这是一个问题 某些菌株 在自由主义中，而不是斯密派。 随着个人的服从而来，嗯，个人，以及因此对他或她的利益和权利的考虑。
每个人都是上帝的孩子，每个人，包括州长，都有责任促进整体利益。 国王在法律上是高人一等，但在道德上他在上帝面前地位平等，并负有同样的责任。 因此，基督教的道德直觉开辟了一条通向自由主义政治道路的道路，对州长施加制约、限制、分歧和责任。 基督教的道德直觉本身就是对权力的制约。
更重要的是，个体的服从澄清了主体之间的法律观念； 也就是说，在法律上彼此平等的邻居之间。 然后，该法律关系系统作为基准。 臣民可能会对君主说：嘿，我的邻居不允许拿走我的东西，所以如果你要拿走我的东西，你应该给我们一个充分的理由。
书末有一章题为“放弃文艺复兴”。 文艺复兴意味着重生。 但所谓的文艺复兴并不是古法的重生，因为古法是高度教化的。 所谓文艺复兴和启蒙运动的思想家误解了他们的历史和他们自己预设的发展。 马基雅维利、蒙田、伏尔泰、潘恩坚持个人的预设，这是基督教的遗产。 在攻击基督教或教会时，他们经常把婴儿连同洗澡水一起倒掉。 然而，其他自由主义思想家却更清楚，正是他们，如阿克顿勋爵，最能代表自由主义。
在这里，西登托普的一个重要观点是，教会总是有被世俗权力淹没的危险。 如果教会成为这些权力的工具，那么自由主义的前景就很渺茫了。 淹没或许可以解释为什么东方基督教没有产生自由主义，而其他一神教地区却没有。 在所谓的文艺复兴和启蒙运动中，许多思想家将教会视为问题的一部分。 他们看着天主教堂心想： 你最近为我做了什么？ 他们不了解他们的预设的演变，并且 把婴儿连同洗澡水一起扔出去.
在结语中，西登托普强调了“世俗”一词的两种含义，一种与宗教信仰有关，另一种与政教分离有关。 某人可以在一种意义上是世俗的，但在另一种意义上则不然。 既热衷于上帝又热衷于政教分离的人是有神论的世俗主义者。 关键是，自由世俗主义者在很大程度上归功于基督教，并且在两种意义上：自由派无神论者和赞成政教分离的自由主义者都在很大程度上归功于基督教。
现在我对 Siedentop 的故事添加一些要点，并考虑到 1600 年到 1776 年这一时期。
迪尔德里·麦克洛斯基（Deirdre McCloskey） 解释 在17th 4th 和5th 轴车削中心th 几个世纪以来，追求诚实收入的道德授权不断涌现。 这种道德授权，连同相关的自由主义趋势，振兴了经济生活，带来了活力、创新和大富裕。 我同意。
现在，要使某事获得道德认可需要什么条件？
首先，某事的道德授权取决于道德权威。 一些有影响力的作家并非神职人员，例如彼得·德拉考特、约翰·洛克、丹尼尔·笛福、约瑟夫·艾迪生、理查德·斯蒂尔和大卫·休谟。
但是，以教会为基础的道德权威特别感动了社会并达成了协议。 我重点介绍了我略微了解的新教徒，并遵循了马克斯·韦伯的建议。 路德和加尔文使事情朝着道德授权的方向发展，但是，至少在英国，特别值得注意的是威廉·珀金斯、理查德·巴克斯特、1684 年的理查德·斯蒂尔等部长 商人的呼唤、弗朗西斯·哈奇森、约瑟夫·巴特勒和乔赛亚·塔克。 这些人中的大多数人都有很大的影响力。 这些敬虔的人在道德上授权追求诚实的收入。
但是，其次，要使某事在道德上得到认可，首先必须使某事得到充分澄清。 在道德上授权之前，某物必须是一个东西。 如果对诚实收入的追求要获得道德认可，人们就需要知道什么是“诚实收入”。
那么，什么是诚实收入？
在这里我转向 法律学. 雨果·格劳秀斯 (Hugo Grotius) 写过一种基本的正义形式，称为咒骂正义。 史密斯称之为交换正义。 不惹邻居的人身、财产和应得的承诺是责任。 法律理论家解释了什么算作财产，什么算作承诺或合同，以及什么算作对其中任何一个的干扰。 在弗朗西斯科·苏亚雷斯和其他西班牙作家的基础上，格老秀斯是一个巨人，塞缪尔·普芬多夫也是如此，他的作品在英国得到了更多的利用，流入了史密斯在格拉斯哥的前辈。
关键是法理学需要澄清诸如“诚实收入”之类的东西，以便使诸如“诚实收入”之类的东西在道德上得到认可。 诚实收入是来自至少不违反交换正义的活动的收入。
这个法理元素属于神道。 格劳秀斯写了一本书，书名是 基督教的真理 普芬多夫 (Pufendorf) 写下了神法。 法律理论家在上帝的法律中看到了自然法学。 敬虔的社会生活需要社会语法，而交换正义是为社会语法制定的社会规则系统。
我们在这些神职人员的著作中看到了他们对召唤的讨论的进展。 在路德那里，就是在你的工作中努力工作，甚至是虔诚地工作。 作家们提出了一些类似职业清单的建议。 但是有一种普遍的趋向于更抽象的运动：
- 清单是 扩大 包括更多熟悉的工作，现在也被视为选择。
- 有讨论 选择 名单上的人打来的电话。
- 然后 结合 召唤。
- 和 交换 在召唤之中。
- 然后 添加全新的呼叫 到名单； 即创新。
所有这一切都促使人们回归到诚实收入的基本理念——即完全摒弃清单的理念。 无论你以何种方式赚取收入，只要你保持在交换正义的范围内（以及其他重要的范围），收入都是洁净的，甚至是值得称赞的。 交换正义的澄清使得通过追求诚实收入来服务上帝的开放、扩展、创新友好的想法成为可能。
不乱动别人的东西的另一面是别人不乱动你的东西。 君主不乱动人民的东西就是自由。 自由是交换正义的另一面。 因此，澄清交换正义意味着澄清一组原则——或权利——臣民可以向他们的统治者提出要求。
杜高德·斯图尔特（Dugald Stewart） 写 自然法理学提供了“现代自由政治学的第一个基本原理”。 JGA 波科克 放 简明扼要地说：“法理学的产物是自由主义。”
我认为亚当·斯密会为自由主义计划辩护，认为它符合基督教。 在我的发言中，我强调了通往史密斯自由主义计划的道路上的要素。 参考普遍仁慈的旁观者，可以最好地理解其中许多要素。
即使一个人对有神论的信念止步不前，也应该意识到这种伦理思想模式的一切都归功于有神论，而且这种模式应该与有神论的解释相呼应。
此外，从父母的角度来看，应该意识到将这种思维模式传授给孩子的一种好方法是设定上帝的位置并从那里出发。
最后，我提出一个问题：自由主义能否在一个对上帝的信仰减弱的世界中维持下去？ 托克维尔 说过 自由精神和宗教精神相互依存。 哈耶克完结 致命的自负 询问在有神论减弱的时代，人们是否不会倾向于在邪教政治中寻找意义和验证。
基督教导致了个人的发明，但托克维尔和哈耶克担心复兴的邪教会通过粉碎自由和建立新形式的农奴制来消除个人的发明。
我相信，如果自由主义者意识到这一点——我认为乔丹·彼得森 (Jordan Peterson) 说过这一点——我们的意义构建模式必须涉及即使不是完全宗教，也必须是准宗教的表述，他们才能更好地维护他们的传统。
对于有神论者，我发现人类有向上的呼唤。 邪教徒可能会称这个恶棍为白痴。 但只有“白痴”才能发现向上的道路，而且他或她是在与其他“白痴”交谈时这样做的。
人们，甚至是邪教徒，在内心深处都知道，我们被称为向上，而向上受到钦佩。
时代越糟糕，“白痴”就越会成为我们。 所以，保持希望； 上帝不会去任何地方。
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