点击 普罗米修斯行动 网站 Susan Kokinda 探讨了全球主义者与捍卫价值体系（该价值体系奉行理性至上）之间的区别。全球主义者试图摧毁现存的世界，而捍卫价值体系的人们则捍卫理性。这段视频讨论的标题很有启发性，即“他们为什么讨厌柯克和苏格拉底”，并对那些推崇“开放社会”的人进行了尖锐的批评。 到 乔治 索罗斯以及那些赞同古希腊哲学家理性概念的人， 柏拉图。了解其中的利害关系，以及它与暗杀的相关性 查理柯克，稍微绕点路是必要的。
任何熟悉“开放社会”概念的人，都可能认为它与乔治·索罗斯的所谓“开放社会”有关。 伪 – “慈善”事业 全球范围，可能知道这句话不是索罗斯的发明，而是源自奥地利-英国 移民 哲学家卡尔 波普尔，谁的书， 开放社会及其敌人，对柏拉图的哲学进行了恶毒的攻击，主要体现在他著名的 共和国顺便提一下，另一位英国哲学家阿尔弗雷德·诺斯 怀特黑德有一句名言：整个西方哲学都是“柏拉图的一系列脚注”——这一观察表明，对这位希腊哲学家的哲学意义的评价与波普尔的评价相反。
在视频讲话的最后一部分，科金达将波普尔与柏拉图及其老师进行了对比， 苏格拉底她详细阐述了波普尔对柏拉图的憎恨，以及这种厌恶对英国人的影响，尤其是那些塑造了所谓的英国“外交政策”的人——也就是英国的机构。 普罗米修斯行动 这些信念一直在推动着对西方世界，尤其是唐纳德·特朗普总统的猛烈攻击。为什么？因为正如科金达和她的同事芭芭拉·博伊德提醒人们的那样，特朗普正在系统地恢复美国主权，并将其从英国——他们所谓的“大英帝国”——对美国至少八十年的束缚中解放出来。
波普尔在这场争论中扮演着怎样的角色？他恰好给了他的英国东道主一个借口，让他们把矛头指向柏拉图意义上的“理性”的一切体现，即相信存在着不可攻破的普遍或可普遍化的原则，人类可以触及这些原则，而且，如果他们愿意，还可以按照这些原则生活。波普尔厌恶柏拉图，这至少可以说是讽刺——可能是因为柏拉图认为，一个特定的公民阶层，即哲学家，应该统治一个共和国，而其他两个阶层（士兵和商人）应该服从他们的统治。换句话说，这是一种“共和”主义的愿景，它根据公民的才能或卓越之处将他们分为三个等级（Arête)，波普尔显然对此感到无法容忍。
尽管如此，柏拉图的 共和国就像他的其他对话录一样，这部对话录证明了柏拉图愿意就其“理想社会”理念的优劣进行辩论。另一个讽刺之处在于，波普尔的科学哲学，即所谓的“证伪主义”，认为一个陈述只有在原则上可以被“证伪”，即“经得起检验”的情况下才是科学的。这种观点实际上在很多方面（相对于经验而言）都具有“理性”的道理。然而，他却摧毁了柏拉图对理性的信任。
科金达还提醒人们——这与查理·柯克的遭遇高度相关——柏拉图的老师是苏格拉底。为什么会这样呢？考虑一下： true 哲学家把一个人置于一个困难的、有时是危险的境地，就像当你 对权力说真话。这是因为通常情况下， 选 是。你是否在大学里学过哲学甚至都无关紧要。 或 一个人无论受到家庭或制度的阻碍，都追求知识和真理， or 你屈服于这些，并依赖时髦或传统的答案来回答重要的问题。
换句话说，我指的不是那些选择哲学作为职业的学院派哲学家。其中一些 五月 也可以是真正意义上的哲学家，但他们中的大多数人最终都成了亚瑟 叔本华 臭名昭著的“面包思想家”——那些用哲学为当权者服务的人；也就是说，为当权者辩护的人。 现状，或者罗伯特 皮尔西格 在他的第二部反传统小说中被不敬地称为“哲学家”， 《莉拉——道德探究》 (1992: 376-377):
他喜欢“哲学”这个词。这个词恰到好处。它看起来既枯燥乏味又繁琐冗长，恰好契合它的主题，而且他已经用了一段时间了。哲学之于哲学，就像音乐学之于音乐，艺术史和艺术欣赏之于艺术，或者文学批评之于创意写作。它是一个衍生的、次要的领域，一个有时像寄生虫一样的生长物，它喜欢认为自己通过分析和理性化宿主的行为来控制宿主……
你可以想象，一位艺术史学家带着他的学生去博物馆，让他们就他们所见之物的历史或技术层面撰写一篇论文，几年后就给他们颁发学位证书，证明他们是技艺精湛的艺术家，这是多么荒谬。他们从未拿过画笔、木槌和凿子。他们所知道的只是艺术史。
然而，听起来荒谬可笑，这恰恰发生在自称哲学的哲学里。学生们不被期望进行哲学思考。如果他们真的这么做了，他们的老师几乎不知道该说什么。他们很可能会把学生的作品与穆勒、康德或类似的人的作品进行比较，认为学生的作品低劣至极，并让他放弃。
与哲学家不同，哲学家主要对真理感兴趣，而在公共场合谈论真理可能很危险，因此需要勇气——苏格拉底和查理·柯克都拥有的那种勇气。任何拥有 勇气 因为这种大胆的想法和行动——尤其是在今天——不应该抱有幻想：它肯定会带来巨大的风险，因为它将挑战世界上有史以来最强大的权力体系——我们今天称之为全球主义阴谋集团。
哲学与勇气并存，立刻引人关注的是苏格拉底，他在雅典的强权面前展现了无比的勇气。从他身上，我们可以看出，真正的哲学家不会尊崇“神明” 城邦”无条件地。哲学家的任务，也就是他或她被认可的任务，是 题 城市所珍视的事物；也就是说，哲学家质疑传统。
从雅典权贵阶层的角度来看，苏格拉底的“错误”在于——就像他之后的查理·柯克一样——他教导城邦青年质疑那些被“领袖”奉为不容置疑的真理的传统智慧。因此，他们指控他犯有“罪名”，将青年引入歧途，向他们介绍外国的“神”，而后者正是苏格拉底所说的“大门’或者我们称之为‘良心’。
在柏拉图的 道歉 (柏拉图全集, Trans. Grube, GMA, JM Hackett Publishing Company 1997: 23)，在谈到对他的指控时，苏格拉底对雅典陪审团成员说：“事情是这样的：苏格拉底的罪名是腐蚀年轻人，不相信城邦所信仰的神，而是相信其他新的精神事物。”然后，他系统地审查了这些指控，并轻松地证明他确实相信“精神”，而指控者声称这些精神就是“神”（Plato 1997: 26）。苏格拉底进一步声称，在证明对他的指控毫无根据之后，他意识到他的毁灭与此无关，而是与他“非常不受许多人欢迎”有关，这些人都“嫉妒”他（第 26 页）。
他的辩护要点（辩解书)——众所周知，这并没有让他赢得陪审团的喜爱——他指出（Plato 1997: 27），如果他在战斗中“因为害怕死亡或其他任何事情”放弃了士兵的职责，那么对他的指控就是合法的……“当神命令我，正如我所想和所相信的，过着哲学家的生活，审视自己和他人……”但他进一步指出，害怕死亡是基于一种错误的信念，认为“一个人知道自己不知道什么”。至于他自己，他知道 他什么都不知道 关于“冥界”（包括死亡）的事情，他认为也许在这方面他“比任何人都更聪明”（第 27 页）。
显然——毫无疑问，这会让听众感到恼火——他展示了自己的知识 和道德 鉴于苏格拉底比原告拥有更高的权力，陪审团自然会行使权力，判定他有罪，并判处他死刑，正如他们所做的那样。但为什么要引用这件事来说明 勇气 - 具体来说 道德 勇气？因为苏格拉底愿意为他的良心而死。 相信更有价值的东西 雅典人表面上推崇奥林匹亚城邦的宗教，但实际上却崇尚雅典人向富人和权贵（可能还有腐败）叩头的传统习俗。
这是我们应该吸取的教训——查理·柯克可能已经发现了这一点，可能没有苏格拉底的帮助，尽管他可能知道苏格拉底的生平和死亡的细节——在当前的全球形势下，一个极其强大的所谓“精英”迫使世界人民服从他们的决定，从“大流行”封锁，“疫苗接种”，以及很快（他们希望）遵守“气候封锁”。特别是（在柯克的案例中），正是这种广泛的、意识形态上强化的信念，即不可能弥合“民主党人”（他们根本不是“民主党人”）和“共和党人”（其中许多人是 RINOS）之间的鸿沟，而试图通过与对手辩论来跨越这一鸿沟是在浪费时间，这促使柯克挑战这一名副其实的教条。
此外，值得注意的是，查理的组织——美国转折点——对美国保守的基督教青年持肯定态度，但并不 仅由 保守的年轻人。查理和他之前的苏格拉底一样，有勇气在公开辩论中直面支持民主党的青年对手，他的座右铭是：“证明我错了！”简而言之，面对看似不可逾越的意识形态障碍，他无惧于说出真相，即使面对来自另一方的巨大反对。
他去世时，仍在践行他那为人称道的真理。这就是这位年轻的美国 直言者 （说真话的人）与一位早已去世的古希腊哲学家苏格拉底有着共同之处。——回想一下苏珊·科金达 普罗米修斯行动 再说一遍，谁在我之前说过这句话——这就是查理的敌人讨厌他的地方：他不怕说真话。或者，更准确地说，他 是 怕 ——正如他在那致命的一天之前显然承认的那样——但尽管心存恐惧，他仍然坚持履行他认为的使命，即唤醒美国青年（或一般美国人）对他们之间的差异进行公开、理性辩论的必要性，而不是互相辱骂（我们知道大多数辱骂的来源）。
简而言之，正如一些评论家所观察到的——以及我们从历史中得知的——查理·柯克死后比生前更加坚强。从苏格拉底到耶稣基督，殉道者，即那些为了自己所信奉的事业而牺牲的人，总是如此。
