最近，和世界各地数百万其他人一样，我听了一段关于……的对话。 Joe Rogan体验 2026年2月27日播出的乔·罗根与小罗伯特·F·肯尼迪的访谈节目(1)中，卫生与公众服务部部长肯尼迪详细阐述了如何推广健康营养和打击医疗保险欺诈。虽然营养无疑是一个重要议题，但我的注意力却被另一个话题所吸引——一个与我息息相关的话题：在医疗和治疗中使用迷幻剂，以及我认为这种做法对我们自由构成的潜在威胁。
谈话进行到一半时，话题转向了迷幻药的潜力——尤其是在治疗患有创伤后应激障碍的退伍军人方面，以及在解决严重的阿片类药物成瘾和抑郁症方面（2）。乔·罗根和罗伯特·F·肯尼迪二世都表达了乐观态度，认为迷幻药是强大的工具，可以帮助人们过上更幸福、更高效的生活。
肯尼迪指出，这些物质有可能“重塑你的大脑”，他指的是服用迷幻剂后几天内观察到的、有据可查的神经可塑性，这或许是它们能够催化行为改变的根本原因。罗根随后提出了一个反问句：“谁会反对这一点呢？”
两人都认为此类治疗应该在临床环境中提供，肯尼迪强调，在扩大治疗范围之前，需要进行进一步的试验并制定严格的治疗指南——正如他所说，这是为了避免出现“蛮荒西部”的情况。
虽然我和他们一样对迷幻药充满热情，但作为一名医生和一名死藤水使用者，我认为，当这些物质的管理权完全落入所谓的“医学教会”手中时，我们的（宗教）自由将受到严重威胁。这种医学治疗框架建立在唯物主义和还原论的人性观之上，它不容许灵性的存在，也未能认真对待那些使用这些物质的人的主观体验。
正如物质营养是身体健康的基础一样，古往今来，人类文化都认识到某些植物能够促进与精神世界的沟通——从某种意义上说，它们是一种精神滋养。然而，比起我们所吃的食物，真正塑造我们本质的，是我们的灵性生活。
将迷幻药进一步引入医学领域——将其医学化——而西方对古代植物药物的精神用途仍然被视为犯罪（3），这有可能损害宗教自由（4）。
我坚信，当前西方对待迷幻剂的态度所带来的更广泛影响常常被忽视——即使是那些自诩为医疗自由倡导者的人也未能幸免。在医疗治疗机构的主导下，人类体验的一个重要维度再次面临被医疗化的风险（5）。
与制药行业和商业投资者合作开展的临床试验日益增多，正在形成一种模式，在这种模式下，患者在严格的监督下，在受控的临床环境中，在医疗或精神病专业人员的护理下，可以服用迷幻药。
在此框架下，准入由制度权威来调节。
与此同时，许多引领所谓“第三次迷幻药浪潮”的医生和科学家对一个新兴的巨大市场感到兴奋不已（6）。制药行业的关注，以及硅谷的投资，都反映出人们越来越重视将迷幻药与治疗模式相结合的商业潜力（7）。只需看看那些展示“前沿”迷幻药科学的贸易展览和会议，就能发现这一领域被广泛认为（毫不夸张地说）蕴藏着巨大的经济机遇，或者说是一个值得把握的新市场机遇（8）。
我们必须正视这样一个事实：许多如今被归类为所谓迷幻剂的物质，其实已伴随人类生活数千年之久。在世界各地的文化中，丰富的萨满教知识和精神传统都围绕着植物导师——包括死藤水、裸盖菇素蘑菇、佩奥特仙人掌、伊博加以及其他许多植物——的运用而发展起来，用于疗愈、指引和占卜（9）。这一鲜活的传统构成了我们共同的人类遗产的一部分（10）。
毫无疑问，这些都是极其强大的物质——需要我们给予深深的尊重和敬畏。在一个充满爱、精神根基深厚且本质上平等的环境中——与他人平等分享——与他人相遇，对任何人来说都将是一份意义非凡的礼物。
然而，就连我们用来描述这些物质的语言也值得仔细审视。我们通常所说的“迷幻剂”是一个相对较新的概念，它局限于狭隘的医学范式之中。在许多本土传统中，那些常被称为“植物导师”的植物并非仅仅被视为生化药物，而是被视为活生生的知识源泉、受人敬仰的精神导师——它们能够通过幻象和梦境，在人际关系和精神层面提供洞见、指引和疗愈。
狭隘的医疗框架本身就存在着医生或治疗师与被贴上“病人”标签的人之间的不平等（11）。想象一下，当你最坦诚、最脆弱的时候——在使用某种能够引发深刻的心理和情感开放以及疗愈的物质后的几天或几周内——你不得不向一个怀疑论者倾诉你内心深处的感受，而这个怀疑论者却要根据预先设定的严格治疗准则来评估你的体验，这对我来说是极其令人不安的。
在西方临床模式中，精神科医生或内科医生仅作为“陪伴者”在场，他们不接触任何物质，以保持客观视角。这与许多萨满教传统截然不同，在萨满教传统中，引导他人的人正是那些与植物导师有着深刻个人体验的人——因此，他们能够营造一个充满灵性且安全的空间，让人们在其中找到真正持久的疗愈。
这些神圣的植物属于全人类，是人类共同遗产的一部分。如果将它们完全置于所谓的“医学界”的管辖之下，就有可能使它们脱离更广泛的人类和精神语境。
我们还必须牢记近年来的情况，当时医学“专家”被赋予了决定什么对公众健康最有利的权力，并且在安全的幌子下，这导致了广泛的社会隔离和行动及结社限制，这引发了关于基本人权保护的严重问题（12,13）。
那么，我们有什么理由相信同样的机构能够界定人们可以安全接触这些所谓的迷幻剂的条件呢？
说到这些更广泛的问题，我想对乔·罗根和罗伯特·F·肯尼迪表示感谢，感谢他们让公众更广泛地关注公共卫生和机构信任问题。我第一次真正理解肯尼迪的观点，是在他做客…… Joe Rogan体验 2023 年 6 月，在一次广泛的谈话中（14）。那一刻对我来说是一个转折点。
在从米纳斯吉拉斯州北部前往里约热内卢的漫长车程中，我和丈夫一口气听完了整整三个小时的谈话。即便我作为一名医生，对制药行业的影响力早已深表怀疑——我想，我比大多数同行都要怀疑——我仍然觉得他的讲述既令人感动又发人深省。这促使我更深入地研究他的著作，并开始从更广泛的角度审视疫苗的历史。
其中最核心的是 幻象消散：疾病、疫苗与被遗忘的历史 苏珊娜·汉弗莱斯和罗曼·比斯特里亚尼克合著的这部作品——参考文献详尽，但在主流医学界却鲜为人知，而我却无法忽视它（15）。这项更广泛的研究让我越来越意识到公共卫生机构与制药行业之间错综复杂的关系，以及塑造这一格局的强大经济激励机制，而这些机制并不一定将我们的健康放在首位。
在西方世界，许多此类精神传统仍然鲜为人知。在欧洲和美国，许多萨满教知识在几个世纪中失传。与此同时，包括草药学和顺势疗法在内的传统植物知识在20世纪初被边缘化或压制，在某些情况下甚至被定为犯罪，尤其是在现代医药体系日益占据主导地位的情况下（16）。
因此，我们的思维和话语深受唯物主义人性观的影响。正如特伦斯·麦肯纳所言：“我们自身文化中理性、机械、反精神的偏见，使我们无法理解萨满的思维方式。我们对那些保留了与自然古老联系的人所清晰可见的各种力量和相互联系的世界，在文化和语言上都视而不见。”（10）
在这种框架下，我们往往谈论的是如何变得更快乐、更高效，而不是寻求与自身更深层次或更高层次的层面建立联系。植物提取物被视为物质或产品——脱离了它们传统使用的背景，也脱离了赋予它们意义的知识和传统。人们对待它们的方式仿佛遵循着简单的剂量-反应关系，而背景在其中却毫无作用。
我认为，这反映出一种深刻的误解。
然而，我能理解人们对迷幻药的热情。小罗伯特·F·肯尼迪和乔·罗根指出迷幻药具有变革性的潜力，他们的观点是正确的。
我第一次在荷兰服用“迷幻蘑菇”时——自 20 世纪 90 年代中期以来，这种蘑菇在荷兰的所谓“智能商店”中就可以合法购买 (17)——我发现自己在想： 每个人都应该至少体验一次。 我所看到的视觉效果令人惊叹，整个体验充满了清晰、开放和爱的感觉。
多年后，当我鼓起勇气在一次音乐节上服用了一小片LSD时，我感受到了一种与万物合一的震撼——一种与宇宙之美和丰饶的深刻联结。这段经历一直铭刻在我心中，我也希望其他人能够体验到。
经历了这些之后，我开始意识到，我在媒体上看到的许多基于恐惧的叙述与我自己的生活现实有多么大的差距。
多年后，当死藤水走进我的生活时，正是这份信任指引着我。我没有上网搜索其他人的体验；相反，我跟随自己的直觉，做好身心准备，并确保自己有足够的时间和空间去充分地接受可能发生的一切。
我请了一周假，放下医生的工作，开始了漫长的自行车之旅，并在大自然中沉浸了数日。我第一次接触到这种源自亚马逊雨林的古老疗法，是在荷兰费吕沃的森林里，当时我和一群经验丰富的从业者在一起，对他们来说，这是一种意义深远的精神修行。那里充满了奉献、支持和自由。
那是2020年的夏天。
我一直在寻求更深层次的存在主义问题的答案。多年来，我一直在质疑自己作为一名医生的工作的意义和方向——我怀疑从体制内部实现有意义的变革是否真的可能。我在老年护理领域的工作让我意识到制药行业与现代医学的联系是多么紧密，通过独立研究，我开始注意到处方药推广过程中反复出现的欺诈、腐败和影响力运作模式。
我最终专攻停药——谨慎地逐渐减少药物剂量，并在适当情况下停止用药。我之前曾在Brownstone网站上撰文分享过我停用精神科药物的专业经验（18），部分灵感来源于那本感人至深的书。 未缩水 作者：劳拉·德拉诺（19）。
在荷兰做年轻医生时，我亲眼目睹许多老年患者在大幅减少或停用他们长期服用的精神科药物、止痛药以及心血管药物（如降压药和他汀类药物）后，病情显著好转。这项工作令我深感欣慰——不仅得到了同事的认可，也得到了患者家属的感激。
然而，在2020年之前的几年里，我越来越质疑自己所能提供的帮助的局限性。当我通过认真审查人们往往冗长的用药方案来帮助他们时，我开始扪心自问：在治愈方面，我究竟能提供什么？面对更深层次的人类需求，我的医学训练和医生工具包里的东西都显得远远不够。
在封城期间，我亲眼目睹了许多老年患者经历了严重的社会隔离，这对他们的身心健康产生了显而易见且持久的影响。对于一位近十年来一直致力于提升患者生活质量的医生来说，这无疑是令人痛心的——在我看来，这表明当时实施的各项措施已经偏离了公共卫生的根本宗旨。这段时间也让我进行了深刻的个人反思。我发现自己越来越难以接受围绕新冠疫情的种种措施——在这种氛围下，合理的科学问题，尤其是关于新研发疫苗的长期影响的问题，得到的不是公开的探讨，而是来自机构的压力；而真正知情同意的空间也悄然消失了。由于无法以我秉持的职业操守为患者服务，我最终暂时退出了临床实践（20）。
基于我对长期使用精神类药物危害的了解，我最初非常关注国内外关于在医疗环境中使用迷幻剂的研究。早期的研究结果令人鼓舞，而我自身的经历也让我深感乐观。
如果我们能够通过这些方法帮助人们摆脱多年的重度抑郁症，那该是多么了不起啊！的确，谁会反对呢？
多年后，我偶然读到一篇由一群来自格罗宁根的精神科医生撰写的文章——格罗宁根是我出生和完成医学培训的城市。他们在2022年撰文警告“阴谋论”思维对社会的危害，并提出某些人或许可以恰当地归类为精神病谱系——在精神病学的语境下，这种框架绝非没有后果（21）。
顺便一提，正是同一部门正在进行关于迷幻剂的“突破性”研究——这些研究通常涉及被贴上“难治性”标签的患者，正如劳拉·德拉诺反复强调的那样，这个术语值得仔细审视。其背后的逻辑不容忽视：当个体对多年的药物和心理治疗没有反应时，失败的原因并非在于治疗模式或所开药物的局限性，而是归咎于患者本身。是患者“耐药”，治疗本身没有错。
在这种情况下，会采取更具侵入性的干预措施，其中包括电休克疗法，但这种疗法的风险和长期影响仍然存在很大争议。如今，迷幻剂也在同一精神病学体系的监督下，在严格控制的临床框架内提供。
对我而言，这引发了关于权力、诠释和同意的令人深感不安的问题。我不希望任何人遭受这种照护模式（22）。
但究竟什么是“迷幻药”呢？这个术语——字面意思是“显现心灵”——于 20 世纪 50 年代末在美国被提出，作为西方科学家热情研究的一大类此类物质的中性标签 (23)。
在此之前不久，并非巧合的是，LSD在动荡的20世纪60年代之前被意外地在实验室合成，而DMT（一种天然存在于人体内的化合物）的精神活性特性也被发现。二甲基色胺的结构与血清素相似，存在于植物和哺乳动物体内。随着时间的推移，这些物质在许多国家被列入最严格的法律类别（附表一）(24)。
许多经典的迷幻剂（LSD、DMT、裸盖菇素、麦司卡林）实际上是植物中天然存在的意识扩展物质的合成衍生物，但也存在非经典的迷幻剂，包括氯胺酮和MDMA，以及许多其他实验室合成的化合物（25）。
在他最畅销的书中 如何改变主意 2018年，迈克尔·波伦对迷幻剂的现代史进行了引人入胜的阐述（23）。他的著作无疑激发了公众对这些物质的重新关注，并促进了公众对这些物质的接受度不断提高。值得注意的是，他还反思了自己谨慎的个人体验，并以游记的形式呈现，力图超越当代迷幻剂研究中常见的刻意疏离感。
波伦还叙述了中央情报局及其前身战略情报局等组织的早期参与，包括他们在旨在探索精神控制的实验中使用 LSD——有时涉及军事人员和不知情的平民——以及他们对公共叙事的广泛影响 (26)。
虽然这些物质曾被反主流文化群体所接受，但也很快因耸人听闻的报道而被污名化。随着时间的推移，公众的认知深受心理危险和持久伤害等叙事的影响——这些印象至今仍然存在。因此，许多人在面对迷幻剂的概念时，仍然会感到恐惧或不安。
从20世纪60年代中期开始，对迷幻剂的医学和科学研究也受到限制，最终停止——尽管在患有严重成瘾和抑郁症的个体中观察到了令人鼓舞的结果（27）。第一代研究人员不仅对这些物质显著的治疗潜力充满热情，也对参与者（有时甚至是研究人员自己）所报告的深刻而往往神秘的体验感到兴奋。沃尔特·帕恩克于1963年进行的所谓“耶稣受难日实验”至今仍是一个著名的例子（28）。
自20世纪90年代中期以来，人们谨慎地尝试重振这一研究方向（29），当代研究者敏锐地意识到需要与早期的争议和文化关联划清界限（30）。新一代研究者力求强调客观性——长期以来，客观性被视为科学方法的核心理念——而且我们经常会听到科学家们强调（有时甚至带着一种职业自豪感），他们并没有亲身接触过自己研究的物质。
自2021年初以来，巴西就成了我们的家——我们来到这里既有个人原因，也有精神层面的原因，最主要的原因是渴望在鲜活的精神语境中学习死藤水，而随之而来的深入修行和疗愈则让我们留了下来。这些仪式让我与自己的祖先建立了更深层次的联系，并开启了一条通往灵性生活的直接道路。
在巴西，出现了一个非凡的法律框架：20 世纪 80 年代末，在精神和宗教背景下使用死藤水被正式允许（31）。与此同时，在那些将其视为神圣圣礼的人的坚持下，其商业化被明确禁止（32）。
圣达美教等传统最终传入荷兰。20世纪90年代中期，阿姆斯特丹的“圣母升天教堂”（Céu de Santa Maria）成立，并随后获得法律认可。多年来，该教堂公开运作，未受重大干扰——直到2018年，使用死藤水再次被定为犯罪行为（33）。
在这种转变中，医疗安全方面的考虑似乎优先于保护宗教自由。
巴西的死藤水传统——尤其是圣达美教——与其他大多数萨满教体系的不同之处在于其根本的社群性和平等性。药物并非由治疗师单独给予参与者，而是通过集体吟唱和祈祷，以团体形式共同吸收。所有人都可以参与：即使需要支付费用，也只是象征性的，仅用于支付成本；即使无法支付，也同样受到欢迎。这与美国和欧洲日益普遍的商业化场所和流动萨满形成了鲜明的对比——而这并非偶然。这种社群性的、非商业化的结构本身就是疗愈的一部分。
许多最令人信服的证词都来自那些在有意识的、以精神为基础的背景下接触过这些物质（无论是被描述为迷幻剂还是植物药物）的人。
然而，迷幻剂日益医疗化引发了严重的担忧。为了保护宗教自由和认知自由，应建立保障措施，确保所有人，而非仅限于被指定为患者或精神病学框架内定义的人群，都能获得使用迷幻剂的权利。
同样必须抵制商业化，并将大型制药公司拒之门外——这不仅是因为神经可塑性涉及安全隐患和敏感问题，更是因为事关重大：认知自由、个人内心世界的权利，以及神圣实践的传承，而医学化正威胁着这些传承的完整性。医学界——精神病学也是其中的一部分——绝不能被允许在其还原论和唯物主义的框架内，来决定何为“安全”的环境。
植物药材是神圣的。它们承载着丰富的萨满教传统，其核心在于构成人类本质的一部分。在医疗治疗的语境下使用迷幻剂，只会让我们更加落入同一个体系的掌控之中——这个体系以利润而非健康为导向，以症状控制而非治愈为导向。在仪式性的、非商业化的语境下，植物药材——而非被简化为提取物和精确剂量——是让我们重新与自我和自然建立联系的强大工具。
“必须反复强调：迷幻药问题是一个公民权利和公民自由问题。它关乎人类最基本的自由：宗教信仰自由和个人思想隐私。
——T·麦肯纳 众神的食物 （1992年/2021年版，第298页）
案例
1. Rogan, J. Joe Rogan体验第 2461 集（嘉宾：小罗伯特·F·肯尼迪，关于迷幻药的片段，时长 1:35–1:47）。2026 年 2 月 27 日。 https://www.jrepodcast.com/guest/robert-kennedy-jr/
2. Williams, S.“精神活性药物伊博格碱可有效治疗特种作战退伍军人的创伤性脑损伤。” 斯坦福医学新闻。 1月5，2024。 https://med.stanford.edu/news/all-news/2024/01/ibogaine-ptsd.html
3. Labate, B., Cavnar, C. 禁毒、宗教自由与人权：传统药物使用的监管。 施普林格，2014年。 https://link.springer.com/book/10.1007/978-3-642-40957-8 | Aviles, CS, Langlois, A.“在前线：法律倡导、毒品政策和精神活性植物。”载于： 无限感知. ICEERS，2024。 https://www.iceers.org/en/studies/legal-advocacy-drug-policy-psychoactive-plants/
4. Walsh, C.“迷幻药与认知自由：从人权的角度重新构想毒品政策。” 国际医院用药政策。 2016。 https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/26838469/
5. “伊万·伊里奇的《医学复仇女神》——不雅书籍摘要。” 谎言是无用的 （Substack）。2024年7月5日。 https://unbekoming.substack.com/p/medical-nemesis
6. Aday, J. 等人。“迷幻药商业化：新兴迷幻药产业的全面概述。” 迷幻药， 九月13，2023。 https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC11661494/ |
7. 迷幻药市场规模商业研究洞察。 https://www.businessresearchinsights.com/market-reports/psychedelic-medicine-market-123148
8. 迷幻药市场规模、份额和趋势（2025-2034 年）先例研究。 https://www.precedenceresearch.com/psychedelic-therapeutics-market
9. Schultes, R.、Hofmann, A.、Rätsch, C. 神之植物：它们的神圣、疗愈和致幻力量Healing Arts Press，2001 年。 https://www.simonandschuster.com/books/Plants-of-the-Gods/Richard-Evans-Schultes/9780892819799
10麦肯纳，T. 众神的食物：植物、迷幻剂与人类进化的激进历史首次出版于 1992 年；本版由 Rider 于 2021 年出版。 https://www.penguin.com.au/books/food-of-the-gods-9780712670388
11. “罗伯特·门德尔松博士的《医学异端的自白》（1979 年）——50 个问答——不合时宜的书籍摘要。” 谎言是无用的 （Substack）。2025年1月1日。 https://unbekoming.substack.com/p/confessions-of-a-medical-heretic
12. Baker, CJ “新冠疫情应对措施摧毁了医学伦理的四大支柱。” 褐石研究所。 可能是12，2023。 https://brownstone.org/articles/medical-ethics-destroyed-in-covid-response/
13. Stylman, J.“暴政的回响：被遗忘的历史教训。” 褐石研究所。 十月11，2024。 https://brownstone.org/articles/echoes-of-tyranny-the-forgotten-lessons-from-history/
14. Rogan, J. Joe Rogan体验第 1999 集（嘉宾：小罗伯特·F·肯尼迪）。2023 年 6 月 15 日。 https://www.jrepodcast.com/guest/robert-kennedy-jr/
15. Humphries, S., Bystrianyk, R. 消除幻觉. 10周年纪念版，2024年。 https://www.amazon.com/Dissolving-Illusions-Suzanne-Humphries-ebook/dp/B00E7FOA0U
16. Ullman, D.“洛克菲勒、弗莱克斯纳报告和美国医学会：美国传统医学与顺势疗法之间的争议关系。” Cureus 17(7): e87291。2025 年 7 月 4 日。doi:10.7759/cureus.87291。 https://www.cureus.com/articles/370572
17. Regan, H.“荷兰智能商店的减害方法内幕”。 筛选器杂志， 九月5，2023。 https://filtermag.org/dutch-smartshop-harm-reduction/
18. Bennink, E.“劳拉·德拉诺的 未缩水：一个精神病治疗抵抗的故事。 褐石研究所。 七月10，2025。 https://brownstone.org/articles/laura-delanos-unshrunk-a-story-of-psychiatric-treatment-resistance/
19. 德拉诺，L. 《未缩小：精神病治疗抵抗的故事》。 2025。 https://unshrunkthebook.com/
20. Bennink, L.“我为什么离开医疗保健系统。” 鹤望兰 （Substack）。2026年3月5日。 https://strelitziahealth.substack.com/p/why-i-left-the-healthcare-system
21. Veling, W. 等人。“阴谋论者是精神病患者吗？阴谋论与妄想症的比较。” 欧洲精神病学。 2022。 https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC9568148/
22.“20世纪50年代的精神控制实验引发了人们对当今迷幻药研究的警告。” 数字杂志。 十二月12，2023。 https://www.digitaljournal.com/pr/news/ampwire/1950s-mind-control-experiments-prompt-warning-about-psychedelic-research-today
23. 波伦，M. 如何改变你的想法：迷幻剂的新科学如何帮助我们理解意识、死亡、成瘾、抑郁和超越企鹅出版社，2018年。 https://michaelpollan.com/books/how-to-change-your-mind/
24.“1971 年联合国公约下 DMT 和死藤水的法律地位。” 2025 年 10 月 28 日。 https://ark.yaogara.org/policy/dmt-un-report-1971
25. Abrahms, Z. 等人。“迷幻药生物合成的途径工程”。 生物技术最新观点。 八月2025。 https://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S0958166925000588
26. Kinzer，S. 首席毒药：悉尼·戈特利布（Sidney Gottlieb）和中情局（CIA）寻求精神控制. Henry Holt & Co.，2019 年。 https://www.amazon.com/Poisoner-Chief-Sidney-Gottlieb-Control/dp/1250140439
27. Carhart-Harris, R., Goodwin, G.“迷幻药物的治疗潜力：过去、现在和未来。” 神经精神药理学。 可能是17，2017。 https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC5603818/
28. Pahnke，WN 药物与神秘主义：迷幻药物与神秘意识关系分析哈佛大学博士论文，1963年。
29. Strassman, RJ 等人。“N,N-二甲基色胺在人体内的剂量反应研究。I. 神经内分泌、自主神经和心血管效应。” 普通精神病学档案。 1994年XNUMX月 https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/8297216/
30. Dyck, E.“迷幻复兴的意义何在？” 开放获取政府。 2023。 https://www.openaccessgovernment.org/article/what-is-at-stake-in-the-psychedelic-renaissance/166435/
31. Labate，B. 城市中心死藤水的再生利用 （第 84-87 页）。文学市场，2016。 https://mercado-de-letras.com.br/e-books-serie-drogas-politica-e-cultura/
32. Labate, B., Feeney, K.“巴西和国际上的死藤水与监管过程：影响和挑战。” 国际医院用药政策。 2012。 https://static1.squarespace.com/static/667377aecd9d7965ef16050f/t/675332b3e855524851b8f21e/1733505715597/Ayahuasca_and_the_process_of_regulation.pdf | CONAD 第 1 号决议，2010 年 01 月 25 日. https://www.normasbrasil.com.br/norma/resolucao-1-2010_113527.html
33. Van der Plas, A.“关于荷兰法律体系下死藤水地位的法律文件”。 冰球运动员。 2023年XNUMX月。 https://www.iceers.org/wp-content/uploads/2026/01/ICEERS-Dutch-Legal-Report.pdf
