在当今这个几乎完全被科技价值所束缚的时代，学生应该学习什么（以及如何学习）？或者换句话说，他们应该学习什么？想想那些影响全球人口的危机——持续不断的乌克兰战争、动荡不安的伊朗战争及其对能源价格日益扩大的连锁反应（这不仅影响了石油和汽油的供应，也影响了食品供应），以及美国、英国和欧洲与“非法移民”相关的社会和政治冲突，等等——仅举几例——就足以说明，回答这个问题是一项艰巨的任务。
有很多——太多了——的学术资源，涵盖当代以及世界历史各个时期，我可以从中汲取灵感，以一种非常初步的方式回答这个问题，所以我必须有所选择，但还是试着说说我的看法。我的视角主要来自西方。
来自 古希腊 思想家柏拉图吸收了前人的见解，从泰勒斯、恩培多克勒、阿那克萨戈拉等人到赫拉克利特和巴门尼德，当然还有他的老师苏格拉底（苏格拉底声称他从一位名叫狄奥提玛的女人那里学到了知识），我们从中了解到，存在和生成是构成张力场的两个极点，一方面是感官和具体事物的物质世界，另一方面是普遍理念的可理解世界。
亚里士多德，柏拉图的马其顿学生（他教导过 亚历山大（注定成为“伟人”）认为，普遍的理念并非存在于具体事物之外，而是存在于它们可理解的部分之中。它们共同构成了他所谓的“普遍理念”。 实现此外，亚里士多德为我们提供了一个包罗万象的因果关系概念，将其视为一种“四重性”（这个概念后来在……中再次出现）。 马丁·海德格尔的哲学（这代表着真正人类生活方式的试金石），其解释力远比现代将其简化为其中之一要丰富得多。亚里士多德的四因分别是质料因、形式因、作用因和目的因。
例如，一棵树就具有…… 材料 实体，或物质（树干、树枝、树叶等等）。它也具有可理解性。 申请 ——不是它的形状，而是它可理解的本质，以及 加工 其原因，即导致其变化或增长的原因。 最后 原因，或 终极目的这或许是最重要的，因为它解释了为什么树木会以现在的方式生长。
显然，对人类而言，这种模式更为复杂，但也易于理解。我们拥有身体（物质原因），以及一种形式化的、可理解的本质，正是这种本质使我们成为我们所是的人。 旨在与其它事物不同，它既是解释我们成长过程中变化的因果关系，也是最终原因或人类因素。 终极目的这体现了我们作为物种和个体所“成长”或奋斗的目标。对于每个个体而言， 终极目的 或者说，最终目的各不相同；有些人努力成为他们理想中的理想作家，有些人努力在烹饪或歌唱方面追求卓越，等等。从这个意义上讲，我们的 未来（s）是理解我们目前所作所为的关键因素。
从以上内容已经可以明显看出，学习的内容是什么。 伯纳德·斯蒂格勒 所谓“跨个体”的方式——即知识从一个人传递给另一个人或其他人——总是包含一个渐进式的复杂化过程。例如，柏拉图正是通过这种方式综合了他前人积累的知识，而亚里士多德则将这一过程进一步发展，为我们带来了比柏拉图更为全面的综合论。
此外，虽然柏拉图比亚里士多德更注重数学——正如他在对话录《创世神话》中所叙述的那样——但柏拉图在数学方面却比亚里士多德更胜一筹。 提马乌斯），其中数字（而不仅仅是形式）被认为是上帝与个体事物之间重要的中介——亚里士多德通过观察公正地对待了经验世界。
两千多年前，他奠定了经验科学的基础，功不可没。这种知识演进的模式应该能给我们一些关于教与学的重要启示——尤其是在人工智能（AI）正逐渐取代人们（包括学生）记忆的当下，而斯蒂格勒对此曾发出警告。
在近代（大约17世纪）th 到了19世纪，这种复杂的模式被简化为单一的模式，即所谓的“机械原因”。在当今时代，这种模式已被用遗传学来阐述的因果关系所取代（这种因果关系可以追溯到19世纪）。th 世纪）、电子技术和数字化。毋庸赘言，这远远不足以解释人类的复杂性；亚里士多德的因果四元组在这方面提供了一个更为丰富的框架。我稍后会再谈到这一点。
我之前提到过古希腊思想家恩培多克勒。他用四种元素——空气、水、火和土——来解释世界，而爱则将它们结合起来，又将它们分开（菲利亚）和仇恨（内科斯），分别。在19th 世纪西格蒙德 弗洛伊德 他以此为依据，论证文明不断地被拉向相反的方向，他称之为 性爱 （爱）和 托斯 （死亡本能），分别。关于 爱然而，我们不应忘记拿撒勒人耶稣的深远文明贡献，他是基督教的关键人物，他关于爱的教诲在今天比以往任何时候都更具意义。当然，爱在其他宗教中也扮演着重要的角色，这或许可以成为不同宗教信仰之间相互契合与调和的契机。
通过圣徒的教义，我们可以了解基督教中世纪。 奥古斯丁 （他通过柏拉图的哲学来诠释基督教，尽管他也展现出对人类心灵的敏锐洞察力，甚至连弗洛伊德都从中汲取灵感），以及圣托马斯 阿奎那他也通过亚里士多德的思想做了同样的事情，而亚里士多德的思想在西方思想家几个世纪以来都无法接触到之后，通过东方（穆斯林）和西方（基督教）文化的接触而被重新发现。
具有讽刺意味的是，十字军东征在其中扮演了重要角色。这为我们提供了一个机会，可以向学生传授这一观点，以及学习是如何发生的——学习从来都不是发生在历史真空中的——神圣的学术殿堂与具体的历史事件之间存在着非常真实的联系（这一点在19世纪尤为突出）。th15世纪德国思想家，格奥尔格·W·F 黑格尔 在他的辩证哲学中，这一点得到了强调；当他撰写其巨著时，拿破仑的征服军队正进入他居住的城市。
与其详细阐述上述思想家，我更想指出中世纪教育模式的范式意义，即所谓的…… 三艺 和 四艺包括七门“自由艺术”。前者由语法、逻辑（或辩证法）和修辞这三门学科组成，为学生学习四艺（即算术、几何、音乐和天文学）做好准备，这四门学科被认为是数学艺术。
想想看，这四个学科都基于数字和几何关系；甚至天文学也是用音乐比例来理解的。莎士比亚在某处展现了他对这一点的了解， 威尼斯商人在第五幕第一场中，洛伦佐对杰西卡说的话提到了“天体音乐”—— 1 propos 星辰和行星的运动创造了天体和谐，正如诗句所说：“你所看到的每一个小天体，/ 都像天使在运动中歌唱……” 在这里，人们见证了古希腊思想与基督教思想的融合——又一次机会，让学生们了解学习是如何在不同的时代中展开的。
综合来看，三艺和四艺这七门自由艺术构成了 12 至 13 世纪中世纪大学的核心本科课程，是更高层次哲学和神学学习的先决条件。
考虑到三艺被认为是通过学习来教导学生掌握语言和思维的， 语法, 逻辑和 修辞 ——文学教育的“三种方式”——这或许可以被视为对我们今天的一个有力提醒：除非一个人知道如何在这三个层面上运用语言，否则继续学习更高层次的语言是徒劳的，因为对语言意义、逻辑有效性关系和修辞细微差别的掌握不足，会使所有更高层次的理解都无效——即使在计算机科学领域，语言交流也像人文学科一样至关重要。
在我们这个以技术为主导的时代，这种洞察力往往缺失，导致人们低估了语言的重要性——即使对于计算机科学家来说也是如此，正如耶鲁大学计算机科学系前教授大卫·格伦特在他的书中证明的那样。 心灵的潮汐 – 揭示意识的光谱 （2016年），他在文中反对“计算主义”，认为计算主义将人类思维（作为人工智能的模型）简化为单纯的逻辑功能，忽略了其…… 许多其他功能在创意艺术领域，这种现象尤为突出。格伦特尔是向计算机科学专业的学生传授这种见解的合适人选，因为他…… 还 一位诗人，一位艺术家。
我必须特别强调以下方面的重要性： 修辞在组成这三个学科的三个学科中， 三艺如今，人们不断受到错误信息和虚假信息的轰炸——尤其来自政府渠道——其目的在于操控人们的行为。修辞是一门语言艺术，它巧妙地运用语言来控制受众或对话者；通过运用各种修辞手法——例如比喻和转喻——人们可以转移他人的注意力，从而潜移默化地引导他们认同这些修辞手法所代表的含义。
当代修辞学的对应物，同样运用了比喻手法，是 论述话语是语言，但并非无害的、描述性的或陈述性的语言。相反，它是 语言，意义与力量的交汇之处并且，意义实际上服务于权力。换句话说，话语是意识形态的语言伪装，而意识形态不可避免地铭刻在语言之中。这类话语通常铭刻在潜在的假设和语境之中，这些假设和语境…… 在教学和学习中默默运作除非教师意识到这一点，否则他们可能会在不知不觉中成为这些话语召唤的推动者。
我们可以通过询问当今最具影响力的论述是什么来轻松检验这一点。传统上是父权制，但如今，显而易见的候选者包括新自由主义资本主义、所谓的“利益相关者资本主义”以及“超人类主义 （全球主义组织世界经济论坛的）人工智能话语，以及医务政治（话语上的医疗暴政，在新冠疫情期间尤为明显，正如乔治· 阿甘本 披露于 我们现在在哪？因此，学生应该能够辨别试图控制其思想和行为的话语手段，大学必须开设相关课程，介绍这些语言策略。否则，学生将无力抵抗那些肆意操纵其行为的话语。
四艺（Quadrivium）紧随三艺（Trivium）之后，包括算术、几何、音乐和天文，或统称为数学艺术。值得注意的是，这两个组成部分都被认为是全面教育的必要组成部分。如今，与之对应的教育模式是将（至少部分）人文社科学科与（部分）自然科学学科相结合。这样做的好处在于，学生不再局限于某个特定的科学领域，而是能够更全面地了解整个科学体系，而不仅仅是关注某些细节。
诚然，在以往的时代（例如中世纪），这更容易做到。那时，即使是不识字的人也能通过罗马式和哥特式大教堂的彩色玻璃艺术（尤其是它们对光线的巧妙运用）来理解当时的统治世界观，这些艺术将世界观呈现在信徒面前。如今，世界错综复杂，尤其考虑到所谓“网络社会”的特征，几乎不可能形成任何连贯的理解。然而，只要采用细致入微的教学方法，一切皆有可能。
为了举例说明如何将人文科学与自然科学（以及法学）相结合（并在过程中形成一定的理论连贯性），我曾为来自不同院系的大学二年级学生（大二学生）开设科学哲学课程——所有学生都聚集在一个大型阶梯教室里。这门课程旨在为他们提供哲学基础知识，帮助他们理解日常“生活世界”知识与科学之间的区别，理解他们所研究的各种科学中假设和理论的认识论和本体论地位，以及这些假设和理论如何根植于生活世界。
总体而言，学生们对这门课程给予了积极的反馈，认为它帮助他们更好地理解了自己的科学取向。一些学生甚至因此被说服，之后还选修了哲学课程。关键在于，这种哲学层面的调和方法恰好解决了学生所学知识与他们所处的瞬息万变的世界之间常常存在的严重脱节问题，使之更加清晰连贯。
当今世界或许是——至少有可能——你能想象到的最令人困惑的世界，部分原因是我们正在见证一场前所未有的范式转变的诞生，这场转变发生在……层面。 世界观或者米歇尔 福柯 一部小说 知识如果说现代性仍然以相信科学和哲学能够从人类可获得的众多视角中找到一致性为特征，那么后现代性则粉碎了这种信念。
MTT综合医学训练疗法国际教学中心th——世纪诗人兼思想家，查尔斯 波德莱尔他区分了现代诗人面临的两项任务：一方面，他说，诗人必须捕捉无休止的…… 更改 （成为）人们在世纪中叶前后所处的环境，另一方面，他们应该突出什么是 稳定, 基本的， or 持久 置身于这片变化之海之中。
将此应用于现代性和后现代性，我们可以大致这样表述： 现代 对应于在变化（生成）中寻找持久（存在），而 后现代 这与接受以牺牲稳定为代价的持续变化是一致的。我从中汲取灵感 后结构主义 思想家们，我们今天面临的一项重大教育挑战是证明我们应该学会…… 将变化（生成）与稳定（存在）结合起来思考。因为只有这样才能公正地对待现实的复杂性——通过证明“两者兼顾的逻辑”的有效性，来取代以往亚里士多德的“非此即彼”的逻辑。这样，我们才能让学生们更好地理解我们今天所面临和经历的现实。
从教育角度来看，这可以通过多种方式实现。在哲学、批判电影研究、文学、建筑学和精神分析理论等学科中（仅举几例），这种后结构主义的洞见很容易得到体现。例如，在文学领域，我们可以运用以下视角： 芭芭拉·金索夫的小说， 飞行行为 （2012 年），旨在阐明 自然的复杂性.
这里讲述的是一个虚构的故事，揭示了所有自然生态子系统之间的相互联系，它们共同构成了包罗万象的地球生态系统，而人类社会是其中至关重要的一部分——这源于“人类世”地质时代的理论基础，该理论肯定了人类改变地球环境的能力。具体来说，金索尔弗引人入胜的故事以昆虫生态系统为背景，让读者深入了解人类活动如何影响生物现实（例如，扰乱了世界上最具代表性的蝴蝶物种之一的年度迁徙）。
这样做是为了强调世界上所有复杂生态系统子系统之间密切的相互联系——尽管这可能“令人难以置信”，但我们每个人都与世界上的其他一切事物有着千丝万缕的联系，尽管这种联系是通过数百万个中间环节实现的。因此，矛盾的是，我们承载着“痕迹' （正如德里达所说）我们的一切 不会在我们自身之中： 我们既是自己，又不是自己。.
本文通过文学作品展现了复杂相互关联性的特征及其意义，旨在有力地推动世界各地中小学和大学的课程改革，使其设计能够充分认识并预设这种复杂性。如此一来，课程中的任何内容都不会盲目地与周围一切割裂开来，而是会承认其不可避免的相互关联。
发展理论家尤里（Urie）的著作 布朗芬布伦纳 这证明了这一点。布朗芬布伦纳对复杂社会状况的描述（称为“发展生态学”）表明，社会情境中的每个个体行为都会对其他人的行为产生影响，而其他人的行为反过来又会改变社会环境，后者反过来又会影响相关人员未来的行为。
社会和自然现实的这种纯粹的复杂性可以通过多种方式展现（例如通过文学，如上所示），其中最能说明问题的方式之一涉及一个人的复杂性。 身分 ——大多数人天真地认为这是固定不变的、单一的整体，例如“我”这种说法。 am 一名优秀的驾驶员。尽管驾驶技术娴熟，但只要在路上稍有疏忽，就可能导致车辆意外转向，撞上迎面驶来的车辆或路边的树木。
问题出在上面这句话中的“am”这个词上。正如让-保罗所说…… 萨特 正如他所辩称的，这是一个“恶意'（坏鱼以这种方式断言任何事情都是不妥的，因为人类是“存在”的——“存在”二字表明我们不断地“超越自我”，面向未来，而“存在”二字所自信断言的一切都可能随时被颠覆。正如他所说，我们“注定要自由”。因此，一个人的身份永远无法一劳永逸地确定下来，而是始终受到不可预测的未来事件的影响，并且由于必须做出选择，身份也总是在不断变化。
In 拉康式 用精神分析术语来说，一个人应该是“稳定的”。 自 （或想象中的自我），即我们认为永恒不变的身份所在，不断地受到符号语域（语言，它总是允许对言语进行修正）和不可符号化的“现实”（它超越了语言和意象）的动摇。换言之，我们引以为傲的“身份”是一个复杂且不断变化的混合体，由各种相互交织、脆弱不堪的主体性语域构成。这一点（连同话语理论）也必须在我们的教学中传达给学生，以便他们能够抵制意识形态化的企图，避免被强加于他们所谓的“身份”之上。
根据我的经验，在教育方面，有一种切入点能够有效地帮助学生摒弃那种认为我们所生活的世界简单易懂的幼稚想法，那就是向他们介绍18世纪的思想。th15世纪思想家伊曼努尔·康德将自己的哲学描述为一场思想上的“哥白尼式革命”。他并非夸大其词。正如哥白尼证明地球并非宇宙的中心，而是与太阳系的其他行星一起围绕太阳运行一样，康德也论证了我们必须改变对知识基础的认知。
康德认为，世界并非直接印刻在我们的头脑中，并在这一过程中产生知识，而是我们的认知能力（包括我们的“理性”或感知能力）并非由世界本身所塑造。 原因）——即（感官）形式 直觉即空间和时间，我们的概念 理解，和'纯 理性“解决其局限性”——为知识提供“形式”条件，而“经验的多样性”（我们称之为“经验世界”）则提供“物质内容”，这些内容通过理解的概念（范畴）来理解，例如因果关系、模态、性质、数量和实体。
简而言之，康德表明，人类理性是认识任何事物的先验前提——或者说是可能性的条件。没有理性，我们就无法认识一个作为理性结构整体的“世界”。在此过程中，康德调和了…… 理性主义者那些声称仅凭理性就能认识世界的人，以及 经验主义者他认为，仅凭经验就足以获得知识。
在阐述他的“先验”理性哲学的过程中（不会 超越性的（两者之间存在很大的区别），他预见了维尔纳·海森堡和尼尔斯·玻尔的量子力学，而量子力学的基础是： 仅仅是观察这一行为本身就会改变它。反思支撑这一洞见的悖论逻辑，会加剧我们世界的复杂性，几乎令人难以承受。反驳——成长小说 小说 由约翰· 福尔斯相关的一幅素描作品 魔术师这为教授康德的革命性认识论、拉康的精神分析理论和量子力学之间的联系提供了充足的机会。
指出一部文学作品能够优化学生的学习，就为引出德国哲学家兼作家弗里德里希·席勒的观点——即他认为……的有效性——创造了机会。 书, 关于信件 美育 人类 （1795）——艺术的各种形式构成了教育的适当途径，因为艺术，即无私地感知美的艺术，是实现政治自由和道德和谐的必要工具。
举例来说：任何听过贝多芬第九交响曲的人th 交响曲（1824年；根据席勒的曲子改编） 诗“欢乐颂')，尤其是合唱（包括独唱）部分——以优美动人的抒情笔触，展现出“Alle Menschen werden Brüder, wo dein sanfter Flügel weilt（“在你温柔的羽翼庇护下，人人皆兄弟”）——这句歌词足以证明艺术具有改变人生的审美（和教育）力量。如果全世界的人们都能根据聆听这首感人至深的音乐作品所带来的强大审美体验采取行动，那么世界或许就不会饱受战争的蹂躏。
这一点在彼得·威尔的杰作电影中也显而易见。 春风化雨 （1990）中，人们会感受到浪漫主义和启蒙运动的结合与狭隘的、军事化的实证主义之间的张力。韦尔运用了莎士比亚的…… 仲夏夜之梦 表面上，想象力（奥伯龙和提泰妮娅的森林）与理性（雅典）之间存在着对立，而当人们发现（恋人们）充分运用成熟的理性的前提是已经穿过了充满诱惑的想象力森林，在那里，帕克会作恶时，这种对立就得到了解决。
顺便一提，莎士比亚惊人的才华在这部喜剧中得到了充分展现，早在康德之前150年，他就证明了这一点： 想象力与理性并非对立。 （正如当时哲学家和神学家所相信的那样），但本质上 部分 其中——康德称之为生产性和再生产性的想象力，没有它，就不会有世界可供理解。
威尔的这部电影堪称电影杰作，它绝非等同于…… 格萨姆昆斯特沃克 （整体艺术作品），因为它将文学、戏剧、音乐和电影融为一体，为教学和学习提供了丰富的机会，使学生有机会形成理解我们所处世界的新观念。在他的著作中——尤其是在艺术和……方面—— 建筑 ——美国哲学家卡斯滕 哈里斯为人们提供了类似的教学和诠释机会。
尤其是他那不朽的 建筑的伦理功能 （1997）——尽管这是一部哲学著作，但几乎可以将其描述为一部 格萨姆昆斯特沃克 此外（鉴于其大量运用与文本互动的插图），本书也如同一个透镜，折射出我们所居住的世界。哈里斯擅长揭示建筑中不同的空间变化如何赋予——或未能赋予——某种感觉。 社会思潮本书探讨了归属感，因此，这本多角度的著作构成了一个在伦理层面上定位自我的典范。从教学角度来看，它非常值得称道，因为它能帮助学生深入了解我们所居住的这个常常令人困惑的世界的轮廓。
如今，任何旨在帮助学生掌握应对我们这个日益复杂、令人困惑的世界的基本概念框架的教育方法，如果不能解决人工智能（AI）这一（可能）颠覆文明的现象，都将是不充分的。这不仅具有“后人类”意义，更重要的是，它还具有……超人类 后人类主义——尤其是罗西所倡导的“批判性”后人类主义——的意义。 布雷多蒂 以及其他——这需要对人类在所有其他生物和非生物（例如人工智能）中的地位进行根本性的重新审视。
它并没有重申（传统上）被吹捧为人类优于其他所有生物的地位，而是将人类置于一个从单细胞生物（甚至比单细胞生物更原始的生物）到所有动植物物种再到人工智能的连续谱系中，换句话说，承认了…… 本体论等价性 所有这些生物。 不 并非指它们相同（它们并不相同），而是指它们在数百万年前生命最初迹象出现以来发展起来的广阔生命体系中，具有独特的生物学（或人造）地位。
再次强调，这并不是说本体论等价意味着 价值论 从人类的角度来看，价值上的等价性是不存在的；例如，某些致命的细菌和病毒当然不应该被珍视。然而，就人工智能而言，我们面临着一个两难困境，这一困境在文学和电影领域（尤其是新科幻小说）得到了精彩的探讨。黑色科幻小说，其中……的作品 罗纳德·D·摩尔（太空堡垒卡拉狄加）和詹姆斯·卡梅隆（ 终结者 电影） 这些都是典范，但可以追溯到弗里茨·朗1927年的开创性电影。 大都会.
什么困境？简而言之，正如上述电影所探讨的那样，这些人类创造的生物不仅模仿了我们人类的智慧——而且根据某些人的说法，它们甚至超越了我们人类的智慧（我认为这是建立在一个错误的假设之上，即把梨和西瓜相提并论）——而且有些人认为它们威胁到了我们人类物种的生存。
相比之下， '超人类主义 这种观点基于这样一种信念：我们人类的真正目标是在各个层面上“与机器融合”。这种信念近乎一种福音式的召唤，体现在人们期望人工智能很快会发展到所谓的“奇点”阶段，届时人类将迈向一个全新的、超人类的境界。
无需赘言，这代表着深深的 反人道主义 通过教授融合了虚构、哲学（尤其是现象学）和科学材料的教学内容，例如科幻电影中呈现的内容，学生可以很容易地理解这一立场。 Transcendence探讨了实施超人类主义议程的后果。
关键在于，人类和人工智能实体之间存在某些显而易见、不可化约的本体论差异（包括我在内的许多人都认同这一点[参见]）。 开始例如，[其他文献已对此进行了详尽探讨]。因此，我认为，即便不是毫无根据，现在就断言人工智能对人类构成绝对威胁也至少为时尚早。然而，要令人信服地证实这一观点，还需要对人工智能的各个方面进行深入考察。
然而，负责任的教育方法不能忽略对人工智能、其未来发展与人类之间关系的深入探讨。无论是世界末日的设想，还是超人类主义者所宣称的通过与人工智能融合来“超越”我们身体局限的所谓机遇，都不能解决问题。在审视人工智能在各种语境下的表现时，教育者不能忽视任何可用于教学的信息来源，包括科幻小说，同时也要牢记席勒关于人类审美教育的教诲。
一个适合用来组织上述主题和问题的示意图指南，可以在（仍然引人深思的） 四个基本问题 由伊曼努尔·康德在他的 “纯粹理性批判 （1781 年），即：
“我能知道什么？我应该做什么？我能抱有什么希望？人是什么？”
根据康德的观点，前三个问题分别对应于形而上学（或认识论，考虑到康德对传统形而上学的批判）、道德（或伦理）和宗教（哲学）的领域，而第四个问题“人是什么？”则作为统摄一切哲学问题的根本探究。康德认为，形而上学（作为认识论）探讨的是我们能够……的问题。 知道道德规定了我们应该做什么 do宗教与我们可能拥有的东西有关。 抱有希望 归根结底，这些问题都指向哲学人类学的核心关注点，即理解人性的本质。
它们可以被调整以作为当下的框架，而通过思考和课堂辩论来调整它们的过程本身就具有深刻的教育意义。一个概念指南针对于驾驭当今世界尤为重要，因为当今世界充满了极端的动荡，可以被描述为日渐衰落的“单极”世界与一个正在萌芽的“新世界”之间的冲突。多极 社会和政治现实。当前发生的战争正是这种现实的体现。
