五十四年前，英国艺术家兼作家约翰·伯杰 (John Berger) 为 BBC 电视台录制了一个由四部分组成的系列节目，名为 观看方式 该书立即获得了评论界和大众的好评，其主要论点很快就被编入一本畅销书。很难高估这两份简洁的文件在这些年里对美学和人文学科学生的影响。
伯杰在这个简短的系列中取得了很多成就。但最重要的莫过于他能够在图像可复制和全球市场的时代解释艺术价值的根本关系本质，从而破坏了人们经常使用的具有“永恒”审美品质的“永恒杰作”的比喻。
在工作的基础上 索绪尔 在语言学和 瓦尔特·本雅明 在文化批评中，伯杰认为，我们对某一特定作品的欣赏很大程度上取决于我们在观看行为中所施加的一系列假设，而这些假设又在很大程度上由社会机构在我们的生活过程中灌输给我们。
例如，当我们拍摄一幅为了在 16 世纪教堂中展示而创作的画作时，th 世纪意大利贵族的城堡并以 20 世纪的形式展示它或其复制品th 世纪纽约博物馆，我们不仅仅是在移动它，我们还在从根本上改变它的“意义”。
为什么？
因为第二位观看它的人主要会缺乏其 16th 世纪意大利的崇拜者们肩负着亲眼目睹它的任务。在缺乏这些参照物的情况下，他们将在熟练的策展人的帮助下以及他们自己的文化洞察力的帮助下，必然会给作品带来一套新的解释。
然而，承认在作品受到空间、时间和文化背景的粗暴改变的情况下对艺术价值提出明确的主张具有内在的复杂性，这并不等于像许多后现代理论家那样说，所有的解释都是同样有效。我们或许无法完全重现那座16世纪城堡的背景，但我们可以在进行精神重建时尽可能彻底和开放。
当然，我们只能在策展人、画廊主和艺术史学家等机构认可的权威人士的帮助下参与这一历史再创造的过程。
但是，好奇的人可能会问，怎样才能防止这些权威将他们自己的美学观念或意识形态偏好移植到他们为我们其他人制定的解释上呢？
As 罗兰·巴特 建议在“人类大家庭，”他在 1957 年写下的三页纸的精彩文章，答案是“基本上没有。”机构权威可以将他们中最好的人解开语境并神话化。我们可以希望他们将自己局限于帮助我们重建作品原始背景的狭隘任务，但我们不能指望它。
那么我们其他人又该怎么办呢？
基本上，如果我们想要过有意识的、对个人有意义的生活，我们就一直处于这样的状态：归根结底，依靠我们自己的直觉和精心培养的洞察力，依靠我们自己与所产生的模糊感搏斗的能力。通过我们周围“现实”的无数表征，并提出许多假设，这些假设对于我们每个人都是完全独特的人来说具有内在意义。
情况可能会更糟，更糟。
怎么样做？
例如，如果文化当局意识到方言过程对于个人洞察力的发展有多么重要，那么，以消除强制和压迫的名义，停止向我们提供足够连贯的解释性话语，让我们能够争论或反对。
当我最近在墨西哥城非凡艺术场景的最新大型建筑中漫步时，我想到了这个噩梦般的场景， 苏玛亚博物馆那里展出了世界上最富有的人之一卡洛斯·斯利姆（Carlos Slim）及其一些家庭成员的大量藏品。
十九世纪末二十世纪初，西方社会世俗化进程迅速推进。th 世纪以来，发生了许多文化变革。也许其中最重要的是 我在其他地方已经相当详细地论证过，是国家取代教堂作为公民渴望超越的主要容器，这一变化反过来导致需要创建新的“世俗”神圣空间。
博物馆就是这样一个神圣的空间，人们可以在那里吸收国家集体的历史“奇迹”及其世俗圣人的万神殿的文物和/或效果图。就像在宗教仪式中一样，博物馆参观者将被引导通过一个井然有序且解释清楚的行程，如果你愿意的话，这是一场礼拜仪式，旨在将观众正确地定位在集体传奇的历史顺序中，希望他能感觉越来越认同它的一套观念规范。毫无疑问，这种宗教潜台词促使我们中的许多人（如果不是的话）大多数人在穿过“站”的一个展览。
几十年后，随着国际主义和基于阶级的集体认同运动变得突出，正如巴特所明确指出的那样，他们的领导干部建立了类似的制度结构，旨在将人类对超越的永恒渴望所产生的能量服务于这些人。据称是普遍的意识形态项目。
人们可以争论这些公民礼拜仪式所产生的话语的相对真实性或虚假性。但不可否认的是，它们让细心的观众对展览所涵盖的历史产生或多或少有序和连贯的视野，让他或她或多或少地在地理空间和历史时间中定位自己。
但是，如果通过放置介绍性简介和提供创作日期的详细标语牌来叙述所展示物品的现实、主要主题的摘要和/或可能的主题解释的尝试在很大程度上（如果不是完全没有的话）会怎样呢？一个地方？
然后，博物馆就变成了一个仓库，或者正如法国人类学家马克·奥热（Marc Augé）所说，一个 非地点:
如果一个场所可以被定义为关系性的、历史性的、与身份相关的，那么一个不能被定义为关系性的、历史性的、与身份相关的空间将是一个非场所……处于非场所空间中的人就如释重负了。他通常的决定因素。他变得只不过是他作为乘客、顾客或司机的角色所做或经历的事情……通过非地点的乘客只能在海关、收费站、结帐柜台检索他的身份。与此同时，他与其他人遵守相同的准则，接收相同的信息，回应相同的请求。非场所的空间既不创造单一的身份，也不创造单一的关系；只有孤独和相似。历史没有空间，除非它被转化为奇观的元素，通常是在暗示性的文本中。主导的是现实，即当前时刻的紧迫性。
这正是我在大规模观察中观察到的 Soumaya博物馆.
六层楼上陈列着大片大片的艺术品，但普遍没有建议的行程、对艺术品空间分组的清晰解释，也没有关于创作者的详细文档。
由于缺乏这些基本的结构机制，人们的行为也就不足为奇了，就像他们在购物中心这样的终极非场所中的行为一样，一边快速而心不在焉地瞥见面前的物体，一边大声说话。
我能想到的唯一解释是，一群过于聪明的策展人沉迷于后现代理论，决定让与会者对物品生成的原始背景了解太多，可能会剥夺他们创作自己小说的“自由”，甚至可能会剥夺他们对小说的随意和轻率的解释。
由于我的专业背景，我可能可以提供比建筑中的许多作品基本解释所需的更多缺失的上下文。但我仍然感到茫然，因此大部分时间都感到沮丧。
如果它让我感觉很遥远，那么，一个年轻的穷人或中产阶级的孩子第一次被带到这个地方去体验那种珍贵的、据说美妙的东西，即文化（大写的C），又会在哪里呢？
它向他或她展示了人类最持久的活动之一——艺术创作的易读性，以及从那里开始的、他们周围世界的普遍可观察性？
我只能假设，这让他们感到不知所措，在这一切面前变得非常渺小和无能为力。
当我试图想象这样一个年轻人从穿越苏玛雅可能得到什么（如果有的话）时，我唯一能想到的是：“卡洛斯·斯利姆一定很富有，而这些财富让他积累了很多财富。”的战利品。”
当我意识到人类将世界的混乱构建成某种可理解的秩序的冲动的废除，是我在学院期间人文学科中逐渐发生的事情的镜像时，我的愤怒与日俱增。
在我职业生涯即将结束时，我的许多同事的普遍做法似乎是这样的：“为什么要让今天的年轻人承受在时间流逝的背景下想象事件的负担，或者让他们足够深入地研究这些事件？”当你可以简单地奖励他们之前根据他们的“新鲜”反应 19多年积累的智慧？”
尽管这样说已经过时了，但我们通过论证过程、对某人或某个实体摆在我们面前的断言进行反驳的过程，学得最好、最快。正是在这些时刻，我们在可能冷漠或敌对的其他人面前有序地陈述我们的情况，我们的自我处于线上，也许是第一次真正评估我们自己头脑中和生活中漂浮的小细节。我们面前的世界。
在我们为这样的辩证遭遇做准备的过程中，我们成为了更加热衷于世界的读者。为什么？因为我们希望通过我们所展示的观察能力，被他人视为值得被他人仔细而尊重地“阅读”。
相反，在一个以保护脆弱的自我为名而拒绝为年轻人提供主要叙事以内化并争论支持或反对的社会中，这一关键的个性化过程永远不会启动。这不仅严重损害了孩子适应不断变化的生活环境的能力，而且实际上把他或她未成形的存在交给了有权势的人，让他们按照他们认为合适的方式处理他们。
我父亲最珍贵的财产之一是西班牙裔美国哲学家乔治·桑塔亚纳 (George Santayana) 写给他在波士顿拉丁学校和哈佛大学的同学约翰·梅里亚姆 (John Merriam) 的一封信的镶框复印件，这封信是由我敬爱的同事和导师约瑟夫·梅里亚姆 (Joseph Merriam) 送给他的。桑塔亚纳对话者的父亲和儿子。
这封信是两位老同学一直在谈论他们在学校一起度过的时光的对话的延续，两人都不太相信他们对那些时光的清晰印象发生在半个世纪前。伟大哲学家的以下一句话（我在这里凭记忆引用）结束了这篇文章：“梅里亚姆，时间只是一种幻觉。唯一永恒的是我们的注意力。”
当我长大成人时，爸爸会一遍又一遍地向我重复这句话。起初，我不太明白他想对我说什么，也不明白他为什么这么坚持让我听。
然而，近年来，这句话的智慧以及我父亲痴迷于它的原因对我来说已经变得再清楚不过了。
我了解到，正是注意力的能力将观看与单纯的观看、生活与单纯的存在、以及真正的创造力与单纯的白日梦区分开来。
简而言之，这是唯一能让我们接近认识到我们自己神奇的个性的巨大性并采取行动的东西。
正是精英们对注意力的巨大力量的理解，导致他们参与当前大规模的分散注意力的运动，其标志是我们在公共场所遭受的持续噪音轰炸，以及建造大规模的、没有历史的无政府建筑。 -像这样的地方 Soumaya博物馆 在墨西哥城。
五十二年前，BBC 拥有足够的实力，并且足够信任观众的智慧，因此约翰·伯杰 (John Berger) 能够证明，转变被动和自我限制的做法至关重要，即研究无休止的催化过程。细心观察。
如果 Beeb 今天为一位年轻的艺术学者举办一场展览，我担心，它可能会被称为类似的东西 窥视之道 并将涉及一系列快速连续显示的令人兴奋的图像，其唯一真正的目的是确保观众对所显示作品的历史和社会起源的理解与节目开始时一样试探性。
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