所有生命都存在一个共同的基本冲突，那就是风险规避（也称为“避免伤害”或自我保护本能）与寻求新奇之间的冲突。当然，这些都是心理学术语，但这种冲突不仅存在于动物身上，而且在微观层面上也存在于植物甚至单细胞生物中。所有生物都试图确保自身的延续，并且所有生物也都会“寻求”和探索周围环境，以“寻找”食物和适宜的生存条件。
当然，探索是危险的。 世界比我们自己大得多，是许多威胁和敌对力量的家园——捕食者、毒药、寄生虫和疾病、恶劣的天气条件、饥荒、资源竞争和自然灾害，仅举几例。
但我们之外的世界也为我们提供了巨大的机会。 随着我们适应新的挑战并培养对更广泛威胁的适应能力，探索可以使我们与环境更加和谐。 它还可以引导我们找到新的更好的食物来源、更宜居的领土，或者让我们接触到新的盟友或共生体。
在这个等式中，大多数动物优先考虑生存。 如果他们拥有所需的一切，他们就没有离开舒适区的动力。 他们探索的主要目的是确保舒适和安全，一旦得到保证，他们通常就满足于简单地存在。
但人类是特殊的。生存对我们来说远远不够，舒适安逸也同样如此。我们追求的是更高层次的东西，是超越物质现实、由想象力驱动的东西。
我们想象抽象的、超然的理想，这些理想赋予我们对世界的体验以超越单纯的肉体愉悦和生存的意义。 我们给自己讲述比食物、舒适和快乐更重要的故事：关于神灵的故事，关于超越世界和宇宙的故事，关于真爱的故事，关于为了体验而体验的故事，关于冒险和成就、勇气和复仇、兄弟情谊的故事友情和对真理的追求。
“我认为人类精神——或者说人类的心灵、我们的人性——永远不会满足于待在固定的参数之内， ”英国哲学家约翰·科廷厄姆说道，他的研究重点是超越的本质。
“对于其他任何动物来说，只要提供合适的环境——食物、营养、运动——它们就能在这些限制条件下茁壮成长。但对于人类来说，无论多么舒适，无论我们的需求和愿望得到多么充分的满足，我们仍然有着人类渴望获得更多、超越界限的本能。 ”
我们至今仍不清楚这种驱动力何时、如何以及为何进化而来。但它不仅驱使我们超越生存本身，还使人类能够做到其他动物无法做到的事：有意识地降低自我保护本能的价值，代之以更高的价值、超越性的原则或精神理想。凭借这种能力，我们可以选择承担风险，甚至直面死亡，而且我们常常感到自己必须这样做。
这是英雄原型的本质，也是人类卓越的根源。 它使人类能够做到其他动物无法做到的事情：创造复杂、经久不衰的艺术和文化； 探索地球最遥远的地方，甚至踏上月球； 探索大自然的内在运作； 参与交流、发现和创造。 许多这些成就虽然没有给个人或社会带来真正的生存利益，但却提供了巨大的无形价值，并且不可能在没有风险的情况下进行管理。
“人是连接动物与超人的一根绳索——一根横跨深渊的绳索， ”弗里德里希·尼采在《查拉图斯特拉如是说》中写道。他的意思是：人有选择。他可以选择优先考虑生存本能，退化到他进化而来的动物状态；或者，他可以选择超越，拥抱英雄原型——他称之为“超人”——并实现他最高的潜能。
尼采将“超人”视为对过度理性主义唯物主义的一种补救措施，这种唯物主义在 1800 年代后期已经在侵蚀传统价值观并造成精神真空。 他预言，如果人类失去了对超验原则的信念，就没有动力去推动自己走向伟大。 这会导致他退化到他的动物本能，并产生他所谓的“最后的人”。
“最后一个人”会完全拒绝超越，转而支持物质主义的动物冲动：安全、舒适、例行公事、稳定、安全、实用、顺从和快乐。 他将不再超越自我，不再冒险或追求成就，不再愿意为追求意义而死。 这样做，他会失去使人性与众不同的火花。
自从尼采预言“末人”的出现以来，他的价值观就一直在缓慢地获得支持。但在2020年，新冠疫情危机将它们推到了政治体制的主导地位，它们牢牢地掌控着方向盘，并最终几乎完全控制了局势。
Covid 危机颠覆了英雄的原型，并袭击了使我们成为人类的根本。 为对人类自由的前所未有的限制辩护的哲学是尼采“最后的人”的哲学。 我们被告知英雄们“待在家里”而不是冒险进入未知世界； “保持安全”而不是冒险； “拯救生命”而不是超越生存本能。
我们甚至被要求以神经质的风险规避水平来处理我们生活中最平凡的方面：例如，我们被建议在购买杂货后清洗； 被告知不要在教堂或派对上唱歌； 并被迫沿着一个预定的方向穿过商店和餐馆。
我们被告知必须竭尽所能，即使只有很小的几率来减少病毒传播或挽救生命，也值得去做。而那些拒绝参与这种荒谬的、对他们生活进行微观管理的人，则被斥为“不负责任”和“自私”。
这里不允许有更高的目的。 爱情、灵性、宗教、友情、学习、冒险、与自然世界的联系以及生活本身的体验都被抛弃了，突然变得不重要了。 我们被命令聚在一起崇拜集体自我保护本能的祭坛。
你可能会误以为这种 Covidian 安全主义可能是英勇无私的代名词。 毕竟，我们认为英雄不仅是冒险家、探险家或超然事业的烈士。 我们的英雄主义观念也与无私牺牲的理想紧密相连。
例如，在基督教传统中，耶稣基督为拯救世界而死在十字架上； 消防员等当地英雄进入燃烧的建筑物，拯救被困平民的生命。 Covidian 哲学要求人们通过关闭企业、搁置社交活动、推迟假期或在线上学和教堂，仅牺牲自己的生计和生活方式（至少在理论上如此）。 作为交换，它承诺为每个人提供更多保护。 从表面上看，这听起来很简单，也许很有吸引力。
然而，尽管英雄有时确实会为了他人的生存而牺牲自己的生命，但对拯救生命的集体理想的关注却彻底颠覆了英雄原型。英雄之旅的真正意义在于超越动物性的自我保护本能，无论是在个体层面还是在更大的集体层面。它是一个象征性的模型，引导我们作为一个群体跨越尼采所说的“桥梁”，从动物的低级意识走向超人的高级意识。
是什么造就了英雄？
在《千面英雄》一书中，神话哲学家约瑟夫·坎贝尔描述了英雄的原型之旅：
“英雄神话冒险的标准路径是通过仪式中所代表的公式的放大：分离——启蒙——回归。”
英雄离开常规、舒适和安全的领域，去冒险进入未知世界。 在那里，他遇到了诱人的可能性以及巨大的风险和危险。 他必须克服一系列障碍或考验，甚至可能面临死亡。 但如果他挺身而出，他就会重生。 他回到日常生活中，变成了一个改变了的人，被赋予了精神智慧或超自然的恩惠，他可以与他的社区分享并用来帮助恢复世界。
坎贝尔将英雄的旅程称为“单一神话”，即所有故事的核心故事。 它可能讲述物理事件或伪装成传记或历史，但它最终是人类意识转变的隐喻指南。 坎贝尔写道：
悲剧是形式的破碎以及我们对形式的依恋的瓦解；喜剧则是狂野、无拘无束、取之不尽、不可战胜的生命喜悦。[…] 神话和童话的真正意义在于揭示从悲剧到喜剧的黑暗内心之路的具体危险和技巧。因此，其中的事件是奇幻的、“不真实的”：它们代表的是心理上的胜利，而非生理上的胜利。
单一神话的目标是帮助我们全面地拥抱人生，赋予我们面对风险、苦难和死亡所需的心理工具。虽然英雄可能会赢得财富、土地或其他世俗的物质财富，但英雄故事的真正意义在于超越。
这是一个关于我们作为脆弱有限的个体，在一个远比我们自身庞大而强大的世界中，所面临的冲突的故事，这个世界充满了不可避免的风险和危险。它邀请我们放下自我，放下那些用来将自己与生活自然节奏隔绝开来的舒适幻象，全身心地投入到对生命体验本身的肯定之中。
通过这样做，我们与外部世界更加和谐，对外部世界有了更好的理解，在这个过程中，我们达到了更高的成熟度。 我们学会摆脱幻想并与现实联系，从而使自己更充分地融入宇宙。
如果我们拒绝这个邀请，坎贝尔告诉我们：
“拒绝召唤会将冒险转化为消极的一面。被困于无聊、辛劳或‘文化’之中，主体失去了积极行动的能力，沦为待拯救的受害者。他原本繁茂的世界变成了一片干涸的石头荒地，他的人生也变得毫无意义……无论他建造什么，都将是一座死亡之屋……全世界的神话和民间故事都清楚地表明，拒绝本质上是拒绝放弃自己认为的利益。未来并非被视为一系列无休止的生死轮回，而是被视为一个人当前的理想、美德、目标和优势体系必须被固定下来并确保安全……我们已经看到了由此带来的灾难性后果。 ”
英雄式的单一神话为我们提供了一个蓝图，帮助我们克服对生命自然循环的孩童般的抗拒，这些循环既包括痛苦和磨难，也包括快乐和美好。如果我们能够放下自我及其追求自身利益的欲望，我们就能参与到这些体验中，而不是拒绝它或试图支配它。
但如果我们反而执着于舒适、安全感和安全的假象，最终的结果将与新冠疫情封锁期间的结果非常相似——世界停滞不前；一切都仿佛冻结干涸；我们或许还活着，但却失去了生活的意义，成长进程停滞不前。我们的心理开始腐烂。
然而，英雄的旅程不仅仅是个人的蓝图。 它本来就是一个循环。 英雄本人代表了罕见的勇于首先回答邀请的人。 但他不只是为自己而做。 他回来后的任务是重新融入他的社区并分享他所学到的东西。 然后他可以领导或激励其他人自己开始循环，将整个人类提升到更高的存在水平。
我们通常认为英雄是拯救他人生命的人，但有趣的是，在古典的、前现代的神话中，很少有人将此作为英雄使命的主要目标。像耶稣这样为了“拯救世界”而死在十字架上的精神英雄，与其说是拯救肉体的生命，不如说是拯救永恒的灵魂。
拯救世界的英雄并不打算阻止或停止世界上的死亡过程；相反，他为人们提供了一种面对死亡的方法，即带来复活的可能性或死后生命的福音。
英雄使我们成为人
英雄原型是人类灵魂的一种隐喻维特鲁威人。 单一神话不仅仅是哲学家的幻觉，或者是讲故事的建筑； 它无异于人类心理本身的地图。
英雄的旅程甚至写入了我们的生物学； 它不仅反映了我们生活的宏观故事，而且在某种程度上它支配着我们做出的每一个决定的选择架构，因为我们不断地在常规的稳定性和未知的呼唤之间做出选择。
在某种程度上，我们总是在稳定和熟悉或不可预测之间进行辩论，权衡可能的风险和回报，试图从过去中吸取教训并预测未来，并在我们努力实现目标的过程中适应我们无法控制的力量.
从神经学角度来看，我们的大脑拥有专门的通路来应对常规或新奇的情况。在潜意识里，我们会不断评估是否曾经见过某种事物（从而知道如何应对），或者我们面临的情况是否是全新的、不可预测的。
在意识层面，我们不断地在回归熟悉的体验和寻求新的体验之间做出选择。新奇的事物和情境可能令人感到威胁，但它们也同样能为我们提供新的机遇；因此，我们常常在寻求新可能性的渴望和出于自我保护而规避风险之间经历冲突。
人类学家罗宾·邓巴认为，正是人类特有的认知能力——心理化（又称“心智理论”）——使我们能够将这种冲突转化为超越性的故事，从而引导我们采纳更高的价值体系，并将抽象的理想置于优先地位。
在他最近出版的《宗教如何演变：以及它为何经久不衰》一书中，他写道：
心理学家和哲学家一直将心理化视为反思心理状态的能力，无论是自己的还是他人的。但如果你从大脑的计算需求（信息处理能力）角度来思考，它实际上涉及的是从我们直接体验的世界抽离出来，想象存在另一个平行世界的能力。[…]我必须能够在脑海中构建那个平行世界的模型，并预测它的行为，同时还要应对眼前物理世界的运行。[…]实际上，我必须能够在脑海中同时运行两个版本的现实。
这种能力的关键是它的递归性质，也称为“意向性水平”。 反思自己的想法算作“一阶意向性”。 至少需要二阶意向性来想象其他具有独立思想的主体的存在——例如，先验世界或精神世界。 你添加到等式中的有意识的代理人越多，你的故事就会变得越复杂，大脑的计算成本就越高。
宗教、神话和故事讲述都需要至少三阶意向性：想象一种超越性的意识，然后将其传达给其他人，然后理解他们理解了它；或者，也许，想象一种超越性的意识，然后想象这种超越性的意识正在观察和思考你的思想和经历。
关于类人猿是否具备二阶意向性尚存争议，但只有人类才具备三阶及更高阶的意向性。正是这种意向性使我们能够创造出复杂的平行现实模拟，构思出细致入微的故事，并形成精神信仰和宗教。英雄神话循环也至少需要三阶意向性：它需要我们能够想象出一个与世界中其他意识存在关联的英雄意识。
这意义非凡。我们是唯一拥有这种能力的动物。英雄主义使我们成为人。值得注意的是，一旦我们发展出这种能力，它便成为我们心灵深处不可或缺的一部分。追求超越并非我们能够轻易放弃的动力；我们或许会拒绝它“冒险的召唤”（许多人确实如此），但最终，它凌驾于我们的生存意志之上。
维克多·弗兰克尔是一位大屠杀幸存者，也是“意义疗法”（源自希腊语“ logos ”，意为“意义”）的创始人。在他的职业生涯中，他多次观察到这种现象。他发现，在欧洲和美国，那些生活舒适、前途光明的人常常会沉迷于毒品，甚至萌生自杀的念头。他在《活出生命的意义》一书中写道：
爱达荷州立大学的一项研究显示，60名曾严重尝试自杀的学生中，有51人（85%）表示“生命对他们来说毫无意义” 。在这51名学生中，48人（94%）身体健康，积极参与社交活动，学业成绩优异，并且与家人关系良好。
换句话说，这些学生明明身体健康，拥有生存所需的一切，却仍然压抑了自我保护的本能去自杀，因为他们缺乏一种超越性的使命感来支撑他们前进。弗兰克尔意识到，这种超越性的冲动在人类身上凌驾于动物本能之上；尽管我们可以否认，但这实际上是我们最高的需求。
毫无疑问，我们的工业化社会致力于满足人类的一切需求，而与之相伴的消费社会甚至不断创造新的需求来满足；然而，人类最根本的需求——在生活中寻找并实现意义——却被这个社会所阻碍。[…] 可以理解的是，由此产生的无意义感对年轻一代的影响尤为显著。[…] 更具体地说，诸如成瘾、攻击性和抑郁等现象，归根结底都是由于一种无力感造成的。
人类可以拥有生存所需的一切，但如果没有更高的目标或动力，他们会感到无比痛苦，甚至会选择自杀。相反，只要我们能与某种超越的理想相连，我们就能欣然接受可怕的磨难，甚至是死亡。在《活出生命的意义》一书中，弗兰克尔讲述了他在集中营期间遇到的一位女性的故事：
这位年轻女子知道自己将在未来几天内死去。但当我与她交谈时，尽管如此，她依然很乐观。“我很感激命运如此狠狠地打击了我，”她告诉我，“我前世太娇生惯养，没有认真对待精神上的成就。”她指着小屋的窗户说：“这棵树是我孤独时唯一的朋友。”透过窗户，她只能看到一棵栗树的一根树枝，树枝上开着两朵花。“我经常和这棵树说话，”她对我说。我感到很惊讶，一时不知该如何理解她的话。她是不是神志不清了？她是不是偶尔会出现幻觉？我焦急地问她，树有没有回应。“有。”它对她说了什么？她回答说：“它对我说，‘我在这里——我在这里——我就是生命，永生。’ ”
超越的冲动最终可能是比我们任何动物性驱动力更高的人类需求。 但我们仍然必须在两者之间做出选择，而选择通常并不容易。 当人们感到绝望、疲倦、饥饿或恐惧时，动物本能会发挥更大的作用。 他们要求我们满足他们，即使牺牲我们的人性。
弗兰克尔讲述了对许多人来说，营地生活的压力如何剥夺了整个人类经验，只留下原始的自我保护本能。 那些屈服于他们的动物本性的人体验到一种失去了他们的个性、他们的心智理论、他们的人性火花的感觉（强调我的）：
“我之前提到过，除了维持自身和挚友的生命之外，一切事物都失去了价值。一切都为此牺牲了。[…] 如果集中营里的人没有为了捍卫自尊而进行最后的挣扎，他就会失去作为个体、拥有思想、拥有内心自由和个人价值的感知。他那时只会觉得自己是庞大人群中的一员；他的存在堕落到了动物的层面。”
不是每个人都能应付自如。 在困难的情况下，超然的冲动与我们的自我保护本能发生冲突，通常是猛烈的、本能的。 有时我们不得不牺牲一种本能来服务另一种本能。 我们必须做出选择。 我们的选择决定了我们成为什么样的人，无论是作为个人还是作为社会。 我们是想上升到超越英雄的层次还是“超人”的层次？ 还是我们想退化到我们进化而来的动物的水平？
Frankl 冷静地写道（强调我的）：
一个人如何接受自己的命运及其带来的所有苦难，如何背起自己的十字架，这赋予了他充分的机会——即使在最艰难的处境下——为生命增添更深层的意义。他或许会保持勇敢、尊严和无私。又或许，在为生存而苦苦挣扎的过程中，他会忘记自己的人性尊严，沦为禽兽。这正是一个人能否利用或放弃困境中可能带来的道德价值的机会所在。而这，决定了他是否配得上自己的苦难。
一般来说，我们都不希望任何人遭受痛苦、磨难或死亡。如果我们能够踏上英雄之旅，拯救生命，追随崇高的理想并最终生存下来，同时兼顾人生的意义和自身利益，那该有多好。但当面临这两者之间的艰难抉择时，我们应该如何取舍，答案显而易见。无论这是个人抉择还是集体抉择，都无关紧要。
至少在理论上，新冠危机为我们提供了这样的选择：共同面对新型呼吸道病毒强加给我们的死亡、苦难和痛苦，或者集体抛弃我们所有超越的人类价值观，徒劳而幼稚地寻求“拯救生命。”
死亡、苦难和痛苦不应该被忽视或最小化。 无论我们做出何种选择，真实的人都会受到生活的残酷影响。 但作为人类，我们有一种独特的能力，可以让我们变得伟大，帮助我们处理这些困难的情况。 我们有能力心智化，讲述超越的故事，并让我们的现实充满更高的目标和意义。 我们有英雄的原型之旅。
正是英雄原型使我们成为人。 没有它，我们与动物没有什么不同，正如 Viktor Frankl 所说，我们不值得遭受痛苦。
英雄神话教给我们的秘密和教训是，苦难是生活的一部分。 死亡是生命的一部分。 痛苦是生活的一部分。 它们是不可避免的，而我们试图避免它们的徒劳尝试只是一种舒适的幻觉。
封锁、限制和强制措施充其量只能延缓呼吸道病毒的传播。它们最终无法保护我们免受病毒侵害，也无法根除病毒。
英雄神话帮助我们接受这些现实，从而更好地应对它们，并在此过程中继续保持人性。它教导我们，如果我们想要充分参与生活，肯定生命体验，就必须全然接受这种体验，而不是只选择我们喜欢的部分而拒绝其他部分。它教导我们，为了享受生命的奇迹——诗意与美丽、爱与快乐、舒适与幸福——我们也必须接受它的挑战和黑暗。
在与比尔·莫耶斯题为《神话的力量》的访谈中，约瑟夫·坎贝尔谈到了神话中常见的母题，即女性应对男性的堕落负责。他说：
“当然（女人导致了男人的衰落）。我的意思是，她们代表着生命。男人只有通过女人才能进入生命。因此，正是女人将我们带入了对立的世界，带入了苦难的世界。 ”
然后他补充说：
但我认为，对生活及其所有痛苦说“不”，是一种非常幼稚的态度，你知道吗？说“这件事本不该发生”？
英雄神话并非教导我们为了追求安逸和安全而摒弃人生的痛苦和风险。那是动物的思维方式。相反，英雄神话告诉我们，为了体验生命的奇迹，我们必须拥抱苦难和风险；而且，为了获得如此超凡的回报——如此卓越的成就——付出这样的代价是值得的。
