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covidian 原型 vs 英雄

Covidianism颠倒了英雄原型 

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所有生命都有一个共同的基本冲突; 这就是风险规避之间的冲突——也被称为 “避免伤害”, 或自我保护的本能 - 和寻求新奇。 当然,这些是心理学术语,但这种冲突存在于动物身上,而且在微观层面上, 在植物中 乃至 单细胞生物. 所有生物都试图确保自己的持续存在,所有生物也在“寻找”食物和有利的生活条件的过程中“寻找”和探索它们的环境。 

当然,探索是危险的。 世界比我们自己大得多,是许多威胁和敌对力量的家园——捕食者、毒药、寄生虫和疾病、恶劣的天气条件、饥荒、资源竞争和自然灾害,仅举几例。

但我们之外的世界也为我们提供了巨大的机会。 随着我们适应新的挑战并培养对更广泛威胁的适应能力,探索可以使我们与环境更加和谐。 它还可以引导我们找到新的更好的食物来源、更宜居的领土,或者让我们接触到新的盟友或共生体。

在这个等式中,大多数动物优先考虑生存。 如果他们拥有所需的一切,他们就没有离开舒适区的动力。 他们探索的主要目的是确保舒适和安全,一旦得到保证,他们通常就满足于简单地存在。 

但是人类是特殊的。 生存对我们来说是不够的。 也不是安慰。 我们寻求一些东西 更多, 超出我们物理现实并受我们想象力激发的东西。 

我们想象抽象的、超然的理想,这些理想赋予我们对世界的体验以超越单纯的肉体愉悦和生存的意义。 我们给自己讲述比食物、舒适和快乐更重要的故事:关于神灵的故事,关于超越世界和宇宙的故事,关于真爱的故事,关于为了体验而体验的故事,关于冒险和成就、勇气和复仇、兄弟情谊的故事友情和对真理的追求。 

我认为人类精神中有一些东西——人类的思想,我们的人性,如果你愿意的话——永远不会满足于生活在固定的参数中,= 英国哲学家 John Cottingham 说, 其作品侧重于超越的本质。 

对于任何其他动物,如果你给它合适的环境——食物、营养、运动——那么它就会在这些限制内茁壮成长。 但就人类而言,无论多么舒适,无论我们的需求和需求得到多少满足,我们都有人类的渴望去寻求更多,去超越界限。

我们仍然不知道这种内驱力何时、如何或为何进化。 但它不仅促使我们寻求 以外 我们的生存; 它还允许人类做其他动物做不到的事情:有意识地贬低我们的自我保护本能,并提升更高的价值、超越原则或精神理想。 有了这个能力,我们就可以 选择 去冒险,甚至面对死亡的可能性,我们甚至经常感到不得不这样做。 

这是英雄原型的本质,也是人类卓越的根源。 它使人类能够做到其他动物无法做到的事情:创造复杂、经久不衰的艺术和文化; 探索地球最遥远的地方,甚至踏上月球; 探索大自然的内在运作; 参与交流、发现和创造。 许多这些成就虽然没有给个人或社会带来真正的生存利益,但却提供了巨大的无形价值,并且不可能在没有风险的情况下进行管理。 

人是一根拉在动物和超人之间的绳索——一根跨越深渊的绳索,”弗里德里希尼采写道 因此斯塔克Zarathustra. 他的意思是:人有选择。 他可以选择优先考虑他的生存本能,退回到他进化而来的动物状态; 或者,他可以选择超越,拥抱英雄原型——他称之为“超人”——并发挥他的最大潜力。

尼采将“超人”视为对过度理性主义唯物主义的一种补救措施,这种唯物主义在 1800 年代后期已经在侵蚀传统价值观并造成精神真空。 他预言,如果人类失去了对超验原则的信念,就没有动力去推动自己走向伟大。 这会导致他退化到他的动物本能,并产生他所谓的“最后的人”。 

“最后一个人”会完全拒绝超越,转而支持物质主义的动物冲动:安全、舒适、例行公事、稳定、安全、实用、顺从和快乐。 他将不再超越自我,不再冒险或追求成就,不再愿意为追求意义而死。 这样做,他会失去使人性与众不同的火花。

自从尼采预言“最后一个人”的兴起以来,他的价值观就一直 慢慢获得牵引力. 但在 2020 年,Covid 危机将他们推上了政体的驾驶席,他们牢牢抓住了方向盘,并开始承担近乎完全的控制权。 

Covid 危机颠覆了英雄的原型,并袭击了使我们成为人类的根本。 为对人类自由的前所未有的限制辩护的哲学是尼采“最后的人”的哲学。 我们被告知英雄们“待在家里”而不是冒险进入未知世界; “保持安全”而不是冒险; “拯救生命”而不是超越生存本能。 

我们甚至被要求以神经质的风险规避水平来处理我们生活中最平凡的方面:例如,我们被建议在购买杂货后清洗; 被告知不要在教堂或派对上唱歌; 并被迫沿着一个预定的方向穿过商店和餐馆。 

我们被告知我们必须做 尽我们所能,即使减少病毒传播或挽救生命的机会很小,也是值得的。 而那些拒绝参与荒谬的生活微观管理的人则被诋毁为“不负责任”和“自私”。 

这里不允许有更高的目的。 爱情、灵性、宗教、友情、学习、冒险、与自然世界的联系以及生活本身的体验都被抛弃了,突然变得不重要了。 我们被命令聚在一起崇拜集体自我保护本能的祭坛。 

你可能会误以为这种 Covidian 安全主义可能是英勇无私的代名词。 毕竟,我们认为英雄不仅是冒险家、探险家或超然事业的烈士。 我们的英雄主义观念也与无私牺牲的理想紧密相连。 

例如,在基督教传统中,耶稣基督为拯救世界而死在十字架上; 消防员等当地英雄进入燃烧的建筑物,拯救被困平民的生命。 Covidian 哲学要求人们通过关闭企业、搁置社交活动、推迟假期或在线上学和教堂,仅牺牲自己的生计和生活方式(至少在理论上如此)。 作为交换,它承诺为每个人提供更多保护。 从表面上看,这听起来很简单,也许很有吸引力。

但是,尽管英雄确实偶尔会为了别人的生存而牺牲自己的生命,但对集体理想的关注 拯救生命 完全颠倒了英雄原型。 英雄之旅真的是关于 超越 动物性的自我保护本能,无论是在个人层面还是在更大的集体层面上。 它是一个象征性的模型,引导我们作为一个社区跨越尼采所说的“桥梁”,从动物的低级意识到超人的高级意识。 

是什么造就了英雄?

In 千面英雄,神话哲学家约瑟夫坎贝尔描述了原型 英雄之旅:

“英雄神话冒险的标准路径是通过仪式中所代表的公式的放大:分离——启蒙——回归。”

英雄离开常规、舒适和安全的领域,去冒险进入未知世界。 在那里,他遇到了诱人的可能性以及巨大的风险和危险。 他必须克服一系列障碍或考验,甚至可能面临死亡。 但如果他挺身而出,他就会重生。 他回到日常生活中,变成了一个改变了的人,被赋予了精神智慧或超自然的恩惠,他可以与他的社区分享并用来帮助恢复世界。

坎贝尔将英雄的旅程称为“单一神话”,即所有故事的核心故事。 它可能讲述物理事件或伪装成传记或历史,但它最终是人类意识转变的隐喻指南。 坎贝尔写道: 

悲剧是形式的破碎以及我们对形式的依恋; 喜剧,狂野而粗心,取之不尽,取之不尽用之不竭的生活乐趣[……] 神话本身和童话故事的任务是揭示从悲剧到喜剧的黑暗内心之路的具体危险和技巧。 因此,这些事件是奇幻的和“不真实的”:它们代表心理上的胜利,而不是身体上的胜利。

单一神话的目标是通过为我们提供面对风险、痛苦和死亡所需的心理工具,帮助我们全面拥抱生活。 虽然英雄可能赢得财富、土地或其他世俗物品,但英雄的故事实际上是关于 超越

这是一个关于我们在一个比我们自己更大、更强大、充满不可避免的风险和危险的世界中作为脆弱、有限的存在所面临的冲突的故事。 它邀请我们放下自我,放下我们用来使自己与生活的自然节奏隔离开来的舒适幻想,并投入到对生命的肯定中。 生命本身。 

通过这样做,我们与外部世界更加和谐,对外部世界有了更好的理解,在这个过程中,我们达到了更高的成熟度。 我们学会摆脱幻想并与现实联系,从而使自己更充分地融入宇宙。 

如果我们拒绝这个邀请,坎贝尔告诉我们:

拒绝传票会使冒险变成消极的。 被无聊、辛勤工作或“文化”所困,主体失去了重要的平权行动的力量,成为需要被拯救的受害者。 他的鲜花盛开的世界变成了干石的荒地,他的生活感到毫无意义 [...] 无论他建造什么房子,它都将成为死亡之屋 [...] 全世界的神话和民间故事都清楚地表明,拒绝本质上是拒绝放弃自己的利益。 未来不是从一连串不间断的死亡和出生来看,而是好像一个人目前的理想、美德、目标和优势体系将被固定和确保[……],我们已经看到了灾难性的影响。=

英雄的单一神话是克服我们对生命自然循环的幼稚抵制的蓝图,其中包括痛苦和痛苦以及快乐和美丽。 如果我们能够抛开我们的自我及其将自身利益具体化的愿望,我们就可以 参加 而不是拒绝它或试图控制它。 

但是,如果我们转而执着于舒适、安全和安全的幻觉,我们最终会得到与 Covid 封锁非常相似的结果——世界停止了; 一切都结冰干涸; 我们可能是 活着,但我们不是在生活,我们的成长过程停滞不前。 我们开始在心理上腐烂。 

然而,英雄的旅程不仅仅是个人的蓝图。 它本来就是一个循环。 英雄本人代表了罕见的勇于首先回答邀请的人。 但他不只是为自己而做。 他回来后的任务是重新融入他的社区并分享他所学到的东西。 然后他可以领导或激励其他人自己开始循环,将整个人类提升到更高的存在水平。

我们通常认为英雄是拯救他人生命的人,但有趣的是,并没有多少古典的、前现代的神话将其作为 小学 对象 英雄的追求。 为“拯救世界”而死在十字架上的耶稣等属灵英雄并不拯救 肉体生命 他们节省多少 永恒的灵魂

救世英雄无意 防止 or 停止 在世界上死亡的过程; 相反,他为人们提供了一种面对它的方法,为他们带来复活的可能性或死后生命的福音。

英雄使我们成为人

英雄原型是人类灵魂的一种隐喻维特鲁威人。 单一神话不仅仅是哲学家的幻觉,或者是讲故事的建筑; 它无异于人类心理本身的地图。 

英雄的旅程甚至写入了我们的生物学; 它不仅反映了我们生活的宏观故事,而且在某种程度上它支配着我们做出的每一个决定的选择架构,因为我们不断地在常规的稳定性和未知的呼唤之间做出选择。 

在某种程度上,我们总是在稳定和熟悉或不可预测之间进行辩论,权衡可能的风险和回报,试图从过去中吸取教训并预测未来,并在我们努力实现目标的过程中适应我们无法控制的力量.

在神经学上,我们有 专用脑通路 用于应对常规或新情况。 潜意识里,我们 不断评估 我们之前是否见过某些东西(并因此知道如何应对),或者我们所面临的是否是新的且不可预测的。 

在有意识的层面上,我们不断地在回归熟悉的体验和寻找新的体验之间做出选择。 新事物和新情况可能具有威胁性,但它们也可以很容易地为我们提供新机会; 因此, 我们经历冲突 在我们寻求新的可能性的愿望和我们对风险的自我保护厌恶之间。

人类学家罗宾邓巴认为这是一种独特的人类认知能力,称为 心智化,也被称为“心理理论”,它使我们能够将这种冲突变成一个超验的故事,引导我们采用更高的价值体系并优先考虑抽象的理想。 

在他最近的书中 宗教是如何演变的:以及它为何经久不衰, 他写: 

心理学家和哲学家一直认为心智化是一种反思心理状态的能力,无论是你自己的还是别人的。 但如果你从大脑的计算需求(它处理信息的能力)的角度来考虑它,它实际上涉及的是从我们直接体验的世界中退后一步并想象存在另一个平行世界的能力 […]我必须能够在脑海中模拟另一个世界并预测它的行为,同时管理我面前的物理世界的行为 [...] 实际上,我必须能够运行两个版本的现实同时出现在我的脑海中。”

这种能力的关键是它的递归性质,也称为“意向性水平”。 反思自己的想法算作“一阶意向性”。 至少需要二阶意向性来想象其他具有独立思想的主体的存在——例如,先验世界或精神世界。 你添加到等式中的有意识的代理人越多,你的故事就会变得越复杂,大脑的计算成本就越高。 

宗教、神话和讲故事都至少需要三阶意向性:想象超然意识的能力,然后将其传达给其他人,然后理解他们理解它; 或者,也许,想象一个超越意识的能力,然后想象那个超越意识正在观察和思考 选择您 思想和经验。 

有一些 辩论是否 类人猿具有二阶意向性,但只有人类具有三阶和更高的意向性。 这就是让我们能够创建交替现实的复杂模拟、想象细微差别的故事以及形成灵性和宗教的原因。 英雄神话周期还至少需要三阶意向性:它需要能够想象一个英雄意识与他的世界中的其他意识有关系。

这意味着巨大的影响。 我们是唯一能够做到这一点的动物。 英雄 是什么让我们成为人类. 奇怪的是,一旦我们发展了这种能力,它就会成为我们心灵深处不可或缺​​的一部分。 追求超越不是我们可以简单放弃的动力。 我们可能会拒绝它的“冒险召唤”(许多人会这样做),但最终,它会优先于我们的生存意愿。

Viktor Frankl,大屠杀幸存者和“意义疗法”(来自希腊语)的发明者 徽标,或“意义”),在他的整个职业生涯中多次观察到这一点。 他发现,在欧美,生活舒适、事业有成的人往往会吸毒或自杀。 在 人类对终极意义的追寻 他写了: 

爱达荷州立大学进行的一项研究表明,在 51 名曾严重企图自杀的学生中,有 60 名 (85%) 表示“生命对他们来说毫无意义”。 在这51名学生中,48名(94%)身体健康,积极参加社会活动,学习成绩优异,与家人相处融洽。

换句话说,这些学生超越了自我保护的本能,试图自杀, 尽管如此 他们身体健康,拥有生存所需的一切,因为他们缺乏推动他们前进的超然目标。 弗兰克尔意识到,这种超然的冲动在人身上优先于动物本能; 虽然我们可以否认,但它实际上是我们最高的需求: 

毫无疑问,我们的工业化社会竭力满足人类的所有需求,而与之相伴的消费社会甚至竭力创造新的需求来满足; 但是最人类的需求——在我们的生活中找到并实现意义感的需求——被这个社会所挫败[…]可以理解的是,尤其是年轻一代受到由此产生的无意义感的影响最大[…]更具体地说,诸如成瘾、攻击性和抑郁症等现象,归根结底是由于一种无用感。

人类可以拥有生存所需的一切,但如果没有更高的目标或动机,他们会感到非常痛苦,以至于他们会 尝试 自杀。 相比之下,我们可以 幸福地拥抱 只要我们能与某种超然的理想联系起来,就会经历可怕的考验甚至死亡。 在 活出意义来,弗兰克尔讲述了他在集中营期间遇到的一个女人的故事: 

这位年轻女子知道自己将在接下来的几天内死去。 但是当我和她谈话时,尽管知道这些,她还是很高兴。 “我很感激命运如此沉重地打击了我,”她告诉我。 “在我的前世,我被宠坏了,没有认真对待精神成就。” 她指着小屋的窗户说:“这里的这棵树是我孤独时唯一的朋友。” 透过那扇窗户,她只能看到一棵栗树的一根树枝,树枝上开着两朵花。 “我经常和这棵树说话,”她对我说。 我吓了一跳,不知道该如何接受她的话。 她神志不清吗? 她是不是偶尔出现幻觉? 我焦急地问她树是否回答了。 '是的。' 它对她说了什么? 她回答说:“它对我说,‘我在这里——我在这里——我就是生命,永生。”=

超越的冲动最终可能是比我们任何动物性驱动力更高的人类需求。 但我们仍然必须在两者之间做出选择,而选择通常并不容易。 当人们感到绝望、疲倦、饥饿或恐惧时,动物本能会发挥更大的作用。 他们要求我们满足他们,即使牺牲我们的人性。 

弗兰克尔讲述了对许多人来说,营地生活的压力如何剥夺了整个人类经验,只留下原始的自我保护本能。 那些屈服于他们的动物本性的人体验到一种失去了他们的个性、他们的心智理论、他们的人性火花的感觉(强调我的): 

我之前提到过,与让自己和最亲密的朋友活着的直接任务无关的一切都是如何失去价值的。 为此牺牲了一切 [...] 有思想,具有内心的自由和个人价值。 那时他认为自己只是一大群人中的一部分; 他的存在下降到动物生命的水平设立的区域办事处外,我们在美国也开设了办事处,以便我们为当地客户提供更多的支持。“ 

不是每个人都能应付自如。 在困难的情况下,超然的冲动与我们的自我保护本能发生冲突,通常是猛烈的、本能的。 有时我们不得不牺牲一种本能来服务另一种本能。 我们必须做出选择。 我们的选择决定了我们成为什么样的人,无论是作为个人还是作为社会。 我们是想上升到超越英雄的层次还是“超人”的层次? 还是我们想退化到我们进化而来的动物的水平? 

Frankl 冷静地写道(强调我的): 

一个人接受命运及其带来的所有苦难的方式,他背起十字架的方式,给了他充足的机会 - 即使在最困难的情况下 - 为他的生活增添更深刻的意义。 它可能会保持勇敢、尊严和无私。 或者在为自我保护而进行的激烈斗争中,他可能会忘记自己作为人的尊严而变得只不过是一只动物。 这就是一个人利用或放弃在困难的情况下可能给他的获得道德价值的机会的机会。 而这决定了他是否值得他受苦。” 

一般来说,我们不希望任何人遭受痛苦、苦难或死亡。 要是能追寻英雄之旅就好了 拯救生命,遵循我们超凡的理想 生存,拥抱意义 自身利益。 但是当面临两者之间的艰难选择时,我们应该牺牲哪一个应该是显而易见的。 选择是个人还是集体选择并不重要。 

至少在理论上,新冠危机为我们提供了这样的选择:共同面对新型呼吸道病毒强加给我们的死亡、苦难和痛苦,或者集体抛弃我们所有超越的人类价值观,徒劳而幼稚地寻求“拯救生命。” 

死亡、苦难和痛苦不应该被忽视或最小化。 无论我们做出何种选择,真实的人都会受到生活的残酷影响。 但作为人类,我们有一种独特的能力,可以让我们变得伟大,帮助我们处理这些困难的情况。 我们有能力心智化,讲述超越的故事,并让我们的现实充满更高的目标和意义。 我们有英雄的原型之旅。 

正是英雄原型使我们成为人。 没有它,我们与动物没有什么不同,正如 Viktor Frankl 所说,我们不值得遭受痛苦。 

英雄神话教给我们的秘密和教训是,苦难是生活的一部分。 死亡是生命的一部分。 痛苦是生活的一部分。 它们是不可避免的,而我们试图避免它们的徒劳尝试只是一种舒适的幻觉。 

封锁、限制和强制执行充其量 只会延缓流通 呼吸道病毒。 他们 不能最终保护我们免受, 或根除, 他们。 

英雄神话帮助我们接受这些现实,以便我们能够应对它们,与此同时, 继续做人. 它告诉我们,如果我们想充分参与生活并肯定生活体验,我们就必须完全接受这种体验,而不是只选择我们喜欢的部分而拒绝其余部分。 它告诉我们,为了享受生活的奇迹——诗歌和美丽、爱和快乐、舒适和幸福——我们也必须接受它的挑战和黑暗。 

采访比尔·莫耶斯 题为 神话的力量, 约瑟夫·坎贝尔 (Joseph Campbell) 讲述了一个在神话中很常见的主题,即女人是男人堕落的罪魁祸首。 他说: 

当然[女人导致男人没落]。 我的意思是,它们代表生命。 除了女人,男人不会进入生活。 因此,是女人将我们带入了两极世界,一对对立的世界,以及痛苦和一切。=

然后他补充说: 

但我认为对生活及其所有痛苦说不是一种非常幼稚的态度,你知道吗? 说,'这是不应该发生的事情'。

英雄神话确实如此 并非 教导我们消除生活的痛苦和风险,只追求舒适和安全。 这就是动物学说。 相反,英雄的神话告诉我们,要体验生命的奇迹,就必须拥抱苦难和冒险; 而且,对于如此卓越的奖励——对于如此卓越的表现——这是值得付出的代价。 



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如需转载,请将规范链接设置回原始链接 褐石研究所 文章和作者。

作者

  • 海莉·凯恩芬

    Haley Kynefin 是一位作家和独立的社会理论家,拥有行为心理学背景。 她离开学术界去追求自己的融合分析、艺术和神话领域的道路。 她的作品探讨了权力的历史和社会文化动态。

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